《大集法門經》卷上（2）〈尼乾陀惹提子輕謗聲聞欲興鬥諍・舍利子宣明佛法真實利益人天〉
《大集法門經》卷上（2）〈尼乾陀惹提子輕謗聲聞欲興鬥諍・舍利子宣明佛法真實利益人天〉
世尊囑咐舍利子隨應說法後，便右脅安臥。此時外道尼乾陀惹提子等開始毀謗聲聞苾芻，意欲破壞、鬥諍。舍利子知道此事，沒有驚動正在安臥的世尊，而是直接告訴大眾：聲聞所修之法，都是如來親自宣說，真實無妄；由此也正式引出後續廣集諸法的宣說。
爾時世尊。即以僧伽梨衣等為四[執/衣]。處師子床右脅著地吉祥安隱。累足而臥。佛臥未久。爾時異處。有外道尼乾陀惹提子等。於聲聞苾芻。而生輕謗。欲作破壞。欲興鬥諍。出非法語。種種毀呰。
世尊安臥未久，另一處便有尼乾陀惹提子等對聲聞苾芻生起輕蔑。經文接連說「輕謗、破壞、鬥諍、非法語、毀呰」，清楚表明他們的目的並非求法問義，也不是平等討論，而是要使聲聞大眾受到貶抑與擾亂。
於聲聞苾芻。而生輕謗。欲作破壞。欲興鬥諍。
「輕謗」先從心念發起，進一步便成為「破壞」與「鬥諍」。一旦以敵對之心面對他人，言語便容易偏離法義，轉成攻訐與競勝。
出非法語。種種毀呰。
經文已直接把這些言語定為「非法語」。重點不只是語氣難聽，而是它們不是為求真實、止息煩惱而說，而是由鬥諍心推動。
由輕慢而起毀謗，由毀謗而欲破壞；言語一旦離開求法與利益，便容易轉成鬥諍之因。
作如是言。我所知法。彼聲聞人。不能了知。彼所有法。我如實知。邪行是汝。正行是我。有利益是我。無利益是汝。汝所說法。前言縱是。後言即非。後言或是。前言還非。而不能作大師子吼說法利益
尼乾陀惹提子等接著提出一連串對立語：自己能知，聲聞不能知；自己正行，對方邪行；自己有利益，對方無利益。
這些話的共同特徵，是不再檢驗法義本身，而把重心放在「我」與「汝」的高下對立。
邪行是汝。正行是我。有利益是我。無利益是汝。
語氣已經完全落入彼此勝負：凡屬自己便稱正、稱有益，凡屬對方便稱邪、稱無益。
這與世尊前面所囑「隨所利益」正好形成鮮明對照。佛所說的標準在是否真正利益眾生；外道此處卻把焦點放在我勝你負。
而不能作大師子吼說法利益
他們甚至否定聲聞有能力作師子吼、說法利益。這也成為後面舍利子宣明聲聞所修皆由如來親說的重要因緣。
修學若只剩「我是、你非」，便已偏離求法；真正要辨明的，是所說是否如實、所行是否能離煩惱而得利益。
時尼乾陀惹提子等。欲興廣大鬥諍因緣。發如是等毀呰語時。各各相視。面目慘惡。復作是言。諸聲聞苾芻色相威儀。而不寂靜。不能離貪。未得解脫。不能見法不能善知彼出離道。不能證彼所向聖果。彼所習法。非正等正覺所說。發如是等毀呰語言興鬥諍事
毀謗進一步擴大。尼乾陀惹提子等不只批評聲聞的言說，甚至連威儀、離貪、解脫、見法、出離道與聖果都一併否定，最後更說聲聞所修之法不是正等正覺所說。
欲興廣大鬥諍因緣。
「廣大鬥諍」說明這已不是一句兩句爭論，而是意圖把衝突擴張，使大眾對聲聞與佛法生疑。
彼所習法。非正等正覺所說。
這一句觸及根本：不只是說聲聞修得不好，而是直接否定聲聞所修之法來自正等正覺。
舍利子後面正是針對這一點，明確說明聲聞所修「一一皆是如來大師應供正等正覺。親所宣說」。
毀謗由人及法，最後直指法源；因此後續回應也不在互相辱罵，而在重新指出所修之法究竟從何而來。
爾時尊者舍利子。知是事已。即自思念。如來大師。宴臥未久。不應以是因緣而白世尊。作是念已。告諸苾芻言。汝等當知。異處有諸外道尼乾陀惹提子等。於聲聞苾芻。而生輕謗。欲作破壞。欲興鬥諍。出非法語。種種毀呰。
舍利子知道外道興起毀謗，第一個念頭不是立刻去喚醒世尊，而是想到「如來大師。宴臥未久」，不應因這件事驚動世尊。
這裡看見舍利子的分寸。他並沒有對毀謗置之不理，也沒有因受到攻擊便急著反應，而是先衡量時節，再自行承擔說明之責。
如來大師。宴臥未久。不應以是因緣而白世尊。
舍利子知道事情重要，卻也知道不是任何事情都要立即驚動世尊。
能分辨事情輕重、時節與自己可以承擔之處，本身就是修行中的智慧。
遇到毀謗先不隨情緒而動，知時、知分、知所應作，才能使後續回應不再增加鬥諍。
彼作是言。我所知法。諸聲聞人。不能了知。彼所有法。我如實知。邪行是汝。正行是我。有利益是我。無利益是汝。汝所說法。前言縱是。後言即非。後言或是。前言還非。而不能作大師子吼說法利益。諸苾芻。彼尼乾陀惹提子等。欲興廣大鬥諍因緣。發如是等毀呰語時。各各相視。面目慘惡。
舍利子把外道所說如實轉告諸苾芻，沒有改寫成較輕的說法，也沒有先加入自己的怒斥，而是讓大眾知道對方究竟如何毀謗。
欲興廣大鬥諍因緣。
舍利子指出關鍵不在幾句尖銳言詞，而在背後有意「興鬥諍」。
若只追逐每一句話逐一反駁，很容易被牽入爭勝；先看清這些話的根源與目的，才不會被言語帶動。
辨明言語背後的鬥諍心，比急著逐句爭辯更重要；先看清因緣，才不被對立牽著走。
復作是言。諸聲聞苾芻。色相威儀。而不寂靜。不能離貪。未得解脫。不能見法。不能善知彼出離道。不能證彼所向聖果。彼所習法。非正等正覺所說。發如是等毀呰語言。興鬥諍事。
舍利子接著把外道的核心指控完整說出：聲聞不能離貪、不能見法、不知出離道、不能證果，甚至所修之法不是佛陀所說。
這已經不是對個別修行人的批評，而是全面否定聲聞的修證與所依之法。
不能善知彼出離道。不能證彼所向聖果。
「出離道」與「聖果」直接關係到佛法修行是否真正能離煩惱、得解脫。
若連這一點都被否定，便必須從法的來源與實際修證上作清楚說明。
彼所習法。非正等正覺所說。
所以舍利子後面的回應不是說「我們比你們強」，而是回到最根本處：聲聞所修，究竟是不是如來親說。
面對對佛法根本的否定，回應不應落入人我勝負，而應回到法源、修行與證果是否真實。
諸苾淫。汝今當知。我等諸聲聞大眾。皆是離塵清淨心者。現證諸法。善能了知諸出離道。各各已得所證聖果。我等聲聞。所修習法。一一皆是如來大師應供正等正覺。親所宣說一一真實。而無虛妄。
舍利子正式回應外道的毀謗。
外道說聲聞不能見法，舍利子說「現證諸法」；外道說不能善知出離道，他說「善能了知諸出離道」；外道說不能證聖果，他說「各各已得所證聖果」。
回應完全針對對方的指控，一項一項從實際修證指出其不實。
現證諸法。善能了知諸出離道。各各已得所證聖果。
這不是抽象辯論，而是從「現證、知出離道、得聖果」三方面說明聲聞修學已有實際成果。
佛法是否真實，不只看說辭，而要看能否依之修行、斷惑、出離而證果。
我等聲聞。所修習法。一一皆是如來大師應供正等正覺。親所宣說一一真實。而無虛妄。
這一句正面回答「彼所習法。非正等正覺所說」。
舍利子明確指出，聲聞所修習的一一法門，都是如來親自宣說，而且真實無妄。
聲聞所依不是自立之說，而是如來親宣之法；由此修行，能知出離、能現證、能得聖果。
諸苾芻。當知佛所宣說。謂契經祇夜記別伽陀本事本生緣起方廣希法。如是等法。佛悲愍心。廣為眾生。如理宣說而令眾生。如說修習。行諸梵行。利益安樂天人世間
舍利子進一步列出佛所宣說的種種法類：契經、祇夜、記別、伽陀、本事、本生、緣起、方廣、希法。
但列舉之後，重點不是停在名目，而是說明佛為何宣說這些法，以及眾生應如何受持。
佛悲愍心。廣為眾生。如理宣說
佛說法以悲愍眾生為本，不是為了與外道競勝，也不是為建立言論上的高下，而是「如理宣說」。
而令眾生。如說修習。行諸梵行。利益安樂天人世間
法被宣說之後，還必須「如說修習」。
若只聽聞名相而不修習，便失去佛陀宣說這些法門的目的。能依教修習、行諸梵行，才真正落到「利益安樂天人世間」。
佛法由悲愍而說、依真理而說，目的在令眾生如說修習，行清淨梵行而得真實利益。
## 《今日修行觀照》
受到批評或毀謗時，最容易立刻進入「我要證明自己是對的」的狀態。
尼乾陀惹提子等正是把言語推向「正行是我、邪行是汝」的對立。今日若遇爭論，可先觀察自己的心：是在求真實，還是在求勝負；是在釐清事情，還是在保護自我。
舍利子知道外道毀謗後，也沒有立即驚動世尊，而是先衡量時節，再依事實說明。這提醒修行人，遇事不必急於反應，先讓心安定，再看什麼是真正應做的事。
更重要的是，佛法終究不是靠辯論證明。舍利子說聲聞能現證諸法、知出離道、得所證果，最後又說「如說修習」。
法能不能進入生命、能不能令貪瞋癡減少，才是修學真正要面對的地方。
遇毀謗不急於爭勝，先安住其心；辨法不在人我高下，而在是否真實、能否修習、能否導向出離。
## 《慧照心得》
讀到外道說「邪行是汝。正行是我」，可以很清楚看見鬥諍的根源。
只要心落在「我對、你錯」，即使談的是修行，也可能很快離開修行。
舍利子的回應值得細讀。他沒有以另一套辱罵回擊，也沒有只靠言辭壓過對方，而是回到三件事：聲聞能現證諸法、能知出離道、能證聖果；而所修的一一法門，又都是如來親自宣說。
所以佛法的力量不在於「誰說得比較響」，而在於法是否真實，修行是否有路，煩惱是否能斷，聖果是否可證。
到了最後，舍利子更把佛說法的目的說得很清楚：佛由悲愍心為眾生如理宣說，使眾生「如說修習」。
讀到這裡，真正需要警覺的不是外道說了什麼，而是自己學法之後，有沒有照著去修。
若只會引用佛法與人爭論，卻沒有在身口意中減少貪瞋癡，那便離「如說修習」仍遠。
正法不以爭勝成立，而以如實、可修、能出離而顯其真實；聞法之後，仍須回到自身依教修習。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛