《尼拘陀梵志經》卷下（3）〈深隱寂坐卻於知不知中妄語・忿恚無慚愧懈怠失念散亂皆增煩惱〉
《尼拘陀梵志經》卷下（3）〈深隱寂坐卻於知不知中妄語・忿恚無慚愧懈怠失念散亂皆增煩惱〉
上一篇已說到，對饒益之事反生厭離、對損害之事不能捨離，又因「我能修行」而起慢相；乃至一遇珍妙飲食，便由所樂、不樂而起簡別、取著、耽染，終至隱覆過失，使勝慧不得出離。接下來更深一層照見：外在即使住於深隱、寂然而坐，若所知不如實、妄語仍起，忿恚、無慚無愧、懈怠、失念、不正知仍未止息，最後仍落到心散亂、諸根減劣。
復次尼拘陀。汝等修行。於深隱處。以如善相。寂然而坐。有來問言。汝於何法。而能解了。復於何法。而不解了。而汝等輩。於處了處。言我不解。於不了處。而言我解。如是多種。皆謂正知。起諸妄語。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
「於深隱處」，是遠離人群、處於幽隱之地。
「以如善相」，外在呈現出像是善修之人的形相。
「寂然而坐」，身體安住不動，表面看來十分寂靜。
於深隱處。以如善相。寂然而坐。
深隱、善相、寂坐，都只是外在所呈現的狀態。
真正受到檢驗的，卻不是坐相，而是內心是否如實。
有人前來詢問：哪些法真正了解？哪些法尚未了解？
問到這裡，修行就不能只靠外相支撐，而要回到自己究竟知多少、不知多少。
汝於何法。而能解了。復於何法。而不解了。
能解了的，就應如實承認已解；不能解了的，也應如實承認未解。
修行若連自己的知與不知都不能誠實面對，外在再寂靜，也沒有進入真實。
於處了處。言我不解。於不了處。而言我解。
已經明白的，卻說自己不明白；尚未明白的，反而說自己明白。
兩邊都離開如實。
前者把已有之知故意隱去；後者把未有之知虛妄建立。
真正的過失，不只在「說錯」，而在明知所知與所不知，卻作相反表示。
如是多種。皆謂正知。起諸妄語。
顛倒知與不知之後，還把這些種種說法認作「正知」。
妄語一旦被自己認作正知，便更難回頭照見錯誤。
人若不知道自己錯，還有機會再問；最難的是錯了以後，還認為自己是對的。
外相雖然寂然，言說與知見卻已偏離真實。
尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
妄語不是修行之外偶然發生的小事。
若在所知、所不知之處都不能如實，反而以顛倒言說自稱正知，煩惱便已深入知見與言語。
真正的寂靜不能只停在坐相；對已知如實知、對未知如實知未知，才不會讓妄語披著「正知」之名進入修行。
復次尼拘陀。汝等修行。常時發起忿恚尤蛆。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
外在能夠寂坐，內心卻仍「常時發起忿恚」。
「常時」不是偶然一次，而是反覆現起。
忿恚若經常發動，表示瞋惱並未因修行而真正減弱。
常時發起忿恚尤蛆。
可確定的重點在「常時發起忿恚」。
不是遇到特殊境界偶然失守，而是忿恚成為經常出現的心行。
一個人身體可以不動，語言可以暫時不說，心中卻仍可能不斷起瞋。
外靜而內瞋，還不能稱為真正止息。
原典「尤蛆」照原字保留，不擅自改字；不以未確定之義強作解釋。
尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
忿恚若反覆發起，便表示修行沒有使瞋心減少，反而仍讓它有生起、增長的空間。
身可寂坐，心若常被忿恚推動，仍未得安止；修行真正要調伏的，不只是身相，更是反覆現起的瞋心。
復次尼拘陀。汝等修行。於一切處。無慚無愧。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
「無慚無愧」使過失少了自我制止的力量。
做錯之後，若心中仍知不應，便還有回頭與收攝的可能；若連慚愧都失去，過失便容易一再延續。
於一切處。無慚無愧。
「於一切處」不是只在某件小事上失去慚愧。
面對種種所作所行，若都不能因不善而自覺羞愧、不能因過失而願意止息，就很難真正改變。
前面的妄語與忿恚，一旦又沒有慚愧來制止，更容易反覆發作。
尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
無慚無愧使煩惱少了一道防止之力。
修行若越久，對自己的過失反而越不敏感，便不是清淨增長。
能見己過而生慚愧，才有止惡轉善的力量；若處處無慚無愧，妄語、忿恚與其他過失便容易反覆而不自知。
復次尼拘陀。汝等修行。常起懈怠及劣精進。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
修行不只需要開始，也需要持續。
「常起懈怠」使心一次又一次退縮、鬆弛；「劣精進」則表示向善、向出離的力量逐漸薄弱。
常起懈怠及劣精進。
懈怠與劣精進彼此相應。
懈怠越多，精進越弱；精進越弱，原本應該斷除的煩惱就更容易保留下來。
外在雖然還有修行形式，內在推動修行前進的力量卻已衰減。
不是只要「還有在做」就足夠。
若做得越來越鬆散，面對煩惱也越來越沒有力量，修行已在退弱。
尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
懈怠不斷出現、精進逐漸減弱，煩惱便更容易取得主導。
精進不是一時用力，而是持續不讓懈怠奪走修行方向；懈怠常起、精進轉劣，煩惱便更容易保有增長之處。
復次尼拘陀。汝等修行。而常失念。及不正知。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
懈怠再往下發展，便容易落到失念。
念不能保持，當下的心行便失去照顧；又不能正知，便連自己正在做什麼、心正往哪裡去，都不能如實辨明。
而常失念。
「念」一失，心便容易被境界帶走。
前一刻知道應當收攝，下一刻便忘失；知道應當離瞋，境界一來又隨瞋而轉。
而且仍是「常失」，表示不是偶然一次，而是反覆失去守護。
及不正知。
「不正知」使人不能如實知道當下所行。
心已起瞋，卻不知道自己在瞋；心已起慢，卻認為自己只是護持正見；心已散亂，卻仍以為自己正在寂靜修行。
失念使心失去記持；不正知又使心不能正確認識當下狀態。
兩者相連，煩惱即使生起，也不容易被察覺。
尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
不能保持念，也不能正知，修行便少了照見與調整自身的力量。
失念使心忘失所應守護，不正知使心錯認自身狀態；不能記持、不能如實知，煩惱便能在不被察覺時繼續運行。
復次尼拘陀。汝等修行。其心散亂。諸根減劣。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
前面是「寂然而坐」，到最後卻落成「其心散亂」。
身體安靜，並沒有保證內心真正安住。
妄語、忿恚、無慚無愧、懈怠、失念、不正知若一路存在，心自然難以收攝。
其心散亂。
散亂表示心不能安定於所行。
境界一來便隨境而去；念頭一起便跟著念頭流轉。
外表雖住深隱之處，內心仍可以不斷向外馳散。
所以深隱處並不自動等於心已寂靜。
諸根減劣。
不只是心散，連諸根也「減劣」。
修行原應使善的力量增長；若諸根反而衰減，表示內在支撐修行的力量沒有成熟，甚至正在退弱。
懈怠、失念、不正知一再出現，最後便形成散亂與減劣。
尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增
從「深隱處、善相、寂然而坐」一路看到最後，佛陀把外相與內實分得非常清楚。
真正的修行，不是只看坐得安不安靜，而是看：知見是否如實；妄語是否止息；忿恚是否減少；慚愧是否具足；精進是否增長；念與正知是否現前；心是否從散亂走向安住；諸根是否從減劣走向增盛。
外在善相若沒有內在真實相應，深隱寂坐仍可能與妄語、忿恚、懈怠、失念並存；修行真正的轉變，要落在心不再散亂、諸根不再減劣。
## 《今日修行觀照》
坐下來容易，誠實面對自己的心比較難。
知道多少，就承認多少；不知道的，不用假裝知道。
若心起瞋，便承認瞋正在起；若懈怠，便知道力量正在退；若失念，便重新收攝；若心散亂，也不因外表坐得安靜就欺騙自己。
於處了處。言我不解。於不了處。而言我解。
修行最怕的，不只是「不知道」，而是不能如實承認不知道。
一旦為了維持形象而顛倒所知，外在善相便開始遮住內在過失。
忿恚也是如此。
瞋心起時若能看見，還有止息的可能；若心中已瞋，卻仍認為自己很平靜，便已落到不正知。
懈怠、失念、散亂，也都要從如實承認開始。
今日修行，先不欺瞞自己的心；知道即知，不知即不知，瞋即知瞋，散即知散。能如實知自己當下的狀態，才有可能真正調伏它。
## 《慧照心得》
外在的「善相」最容易被人看見，內在是否真實卻只有自己最需要負責。
於深隱處。以如善相。寂然而坐。
如果只看到這幾句，很容易以為修行已經很深。
可是再往下：所知與所不知顛倒；起諸妄語；常起忿恚；無慚無愧；懈怠、劣精進；失念、不正知；心散亂、諸根減劣。
外面很靜，裡面卻可能還很亂。
這提醒學僧，不能用「看起來像修行」代替真正修行。
也不能因為住在安靜處、做固定功課、外相莊嚴，就忽略內心是不是仍被煩惱牽著走。
而常失念。及不正知。
失念與不正知尤其需要警醒。
人若不知道自己正在退步，就很難回頭；不知道自己正在起慢，就會把慢當成正見；不知道自己正在瞋，就會把瞋心說成護法；不知道自己已散亂，便可能仍以為正在修定。
所以如實，比維持一個「修行人的樣子」更重要。
修行不在維持善相，而在不斷回到如實：不顛倒所知，不遮掩忿恚，不放任懈怠，不讓失念與不正知長久相續；心能從散亂回到正念正知，才是真正在內處轉變。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛