《尼拘陀梵志經》卷上（9）〈清淨天眼見眾生生滅善惡隨業受報・佛判雖為清淨仍未離煩惱隨增〉
《尼拘陀梵志經》卷上（9）〈清淨天眼見眾生生滅善惡隨業受報・佛判雖為清淨仍未離煩惱隨增〉
上一篇，世尊已說到宿住通：即使能知過去一二三生乃至百生之事，仍只是「雖有所得。而非真實」。本篇再進一步說到清淨天眼，能觀見眾生生滅、好醜、善趣惡趣、貴賤以及隨業受報。到了這裡，佛陀不再全盤否定尼拘陀所修，而明白說出「雖為清淨」；但緊接著又指出「未離種種煩惱隨增」。修行已有清淨，與煩惱已盡，原來仍不是同一回事。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。於前修行出離。不減諸欲。
世尊仍依尼拘陀原來的修行次第往下說。
尼拘陀自認已得四戒具足，也認為自己能修行、得最上增勝，並把前面的行持認作出離。
這些話再次顯出，他始終不是沒有修，而是對自己所修究竟到了什麼程度，有一套十分確定的判斷。
謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。
這幾句的重心在「我能得」「我能修」「我得」。
尼拘陀不只描述自己做了什麼，也同時替自己的修行下了判斷：已經具足；已經增勝；已經達到很高的層次。
佛陀接下來並不是否定他完全沒有修，而是繼續檢驗這些自我判定是否真的成立。
於前修行出離。不減諸欲。
尼拘陀仍把前面的行持視為出離。
這表示即使前面已經歷苦行、慈心與宿住通的辨別，他仍沒有完全放下原有的認定。
四戒、修行、增勝與出離，都是尼拘陀對自己修行所作的判定；佛陀真正要辨明的，是這些判定是否與實際煩惱狀態相應。
能以清淨天眼。觀見世間一切眾生。若生若滅。若好若醜。或生善趣。或生惡趣。若貴若賤。隨業報應。悉能觀見。
修行進一步到清淨天眼。
所見已不只限於自身過去多生，而是能觀見世間一切眾生。
經文一層一層說：見其生與滅；見其好與醜；見其生善趣或惡趣；見其貴與賤；最後更能見眾生隨業受報。
能以清淨天眼。觀見世間一切眾生。
原文直接說「清淨天眼」。
這表示尼拘陀此層所修，確實已有清淨與觀見的成分。
所以後面佛陀也會明白承認「雖為清淨」，不能把這一層說成全然沒有清淨。
若生若滅。若好若醜。或生善趣。或生惡趣。若貴若賤。
所觀已非常廣。
不只看見眾生存在，而是看見生命狀態的差別：生滅不同；形貌好醜不同；所趣善惡不同；所受貴賤不同。
隨業報應。悉能觀見。
這一句再把前面所有差別收攝到業報。
眾生之所以呈現種種不同狀態，經文說到「隨業報應」，而清淨天眼對這些差別都能觀見。
由宿住通只知過去多生，到此已進一步能觀眾生生滅與業報。
清淨天眼能觀眾生生滅、善惡趣、貴賤與隨業受報，顯示修行已有清淨知見；但能見業報，仍不等於自身煩惱已經盡除。
尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪
世尊沒有因為尼拘陀能以清淨天眼觀見眾生業報，就直接承認已達究竟。
仍然問同樣四件事：是否因此就得出離清淨？是否因此就得最上潔白？是否因此就得真實？是否因此就住於清淨真實之中？
汝作是意。謂我能如是修行。
佛陀仍把問題指向尼拘陀對自身修行的判定。
有一種能力，是一回事；如何理解這種能力，又是另一回事。
尼拘陀最大的問題，一直不只是「修了什麼」，而是很快把每一層所得都判定為究竟。
得出離清淨邪。得最上潔白邪。
清淨天眼中的「清淨」，不能直接推成「出離清淨」與「最上潔白」。
也就是說，一種能力有其清淨，不等於整個修行已經到了最上清淨。
得真實邪。得清淨真實中住邪
佛陀再把判準推到最深處。
能觀眾生業報，仍要再問：自身是否已真正住於清淨真實？
這使修行判準從「能看見什麼」轉到「自己究竟還有沒有煩惱」。
清淨天眼雖有清淨與觀見，仍必須再接受「是否真得出離、潔白、真實」的檢驗；神通所見不能代替自身煩惱是否止息。
時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住
尼拘陀仍然十分肯定。
他回答「如是如是」，並明說：自己的修行實得出離清淨；得最上潔白；得真實；得清淨真實中住。
如是如是。沙門瞿曇。
尼拘陀仍沒有遲疑。
前面幾層修行已經反覆接受佛陀檢驗，他對自己的判斷卻還是很堅定。
我此修行。實得出離清淨。
「實得」表示他不是認為自己只是接近，而是認定已真正到達。
這正是佛陀接下來要修正的地方。
得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住
尼拘陀仍把清淨天眼直接提升為最高層次。
他從「有清淨」推到「已究竟清淨」，從「能觀見」推到「已得真實」。
佛陀接下來沒有否定前一半，卻會否定後一半。
尼拘陀所修確有清淨天眼，但他又把「有清淨」進一步判作「已得究竟真實」；佛陀下一段正要把這兩層分開。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以汝所修。雖為清淨。然我所說。如汝修行。未離種種煩惱隨增。
佛陀這次的判語非常細。
沒有說尼拘陀所修完全不清淨。
反而明白承認：
以汝所修。雖為清淨。
這一句表示，清淨天眼這一層所修確實有清淨。
所以不能因後面還有煩惱，就把前面的清淨全部抹去。
真正需要辨明的是：有清淨，不等於煩惱已盡。
然我所說。如汝修行。未離種種煩惱隨增。
「未離」表示仍然沒有脫離。
「種種」表示並非只有單一煩惱。
「隨增」更進一步指出，這些煩惱不是單純靜止殘留，而可能依著修行繼續增長。
下一篇佛陀會具體說明這些煩惱：因修行而期待國王、大臣、剎帝利、婆羅門尊重供養；恃自己所修而貢高凌篾他人；起我慢與增上慢；輕毀其他沙門婆羅門；見他人受供養而生憎嫉。
因此真正的問題已經不是「有沒有修行」，而是：修行有沒有反過來成為我慢、求名與嫉妒的依處。
佛陀承認尼拘陀「雖為清淨」，卻同時指出仍「未離種種煩惱隨增」；清淨與煩惱未盡可以同時存在，真正究竟與否，要看煩惱是否已離。
尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。云何我所修行。雖為清淨。汝瞿曇說未離種種煩惱隨增
尼拘陀這一次的反應和前面不同。
過去佛陀否定後，他常立即回到：自己的修行仍是真實、無上。
但這一次，他開始真正追問。
云何我所修行。雖為清淨。
尼拘陀抓住佛陀剛才所承認的部分：既然「雖為清淨」，那麼問題到底出在哪裡？
這一問顯示他的注意力開始從證明自己，轉向理解佛陀真正指出的問題。
汝瞿曇說未離種種煩惱隨增
這就是他現在真正想知道的：我的修行已經有清淨，為什麼還會有煩惱？
而且不是只說「尚有煩惱」，而是說「煩惱隨增」。
這便把後面的問題直接帶到修行內部最細微的地方：當一個人因修行而求名、貢高、我慢、輕毀、嫉妒時，修行本身反而可能成為煩惱增長的依處。
尼拘陀終於從反覆堅持「我修得無上」，轉為真正追問「既然清淨，為何煩惱仍會隨增」；問答至此已從修行外相與神通能力，深入修行心態本身。
## 《今日修行觀照》
本篇最值得反覆觀照的，就是佛陀這兩句並列：
以汝所修。雖為清淨。
未離種種煩惱隨增。
這兩句放在一起，提醒得非常深。
修行確實可能有進步。
戒可以更穩；心可以更定；慈心可以更廣；甚至可能有特殊知見。
但同時，另一層心也可能悄悄長大：希望別人知道自己修得好；希望受人尊重；覺得自己的方法比較高；看到別人被讚歎時不舒服；因為自己精進，就開始輕視別人。
這些都不是修行完全失敗。
反而可能正發生在「已經修得不錯」的時候。
所以真正需要照見的，不只是「我有沒有清淨」，而是：在這份清淨上，還有沒有一個「我」正在變大？
今日觀照，不只看修行有沒有進步，也看進步之後是否生起求名、貢高、比較與嫉妒；若善法增長而我慢也增長，仍是「未離種種煩惱隨增」。
## 《慧照心得》
讀這一篇，最值得警惕的是：佛陀不是在對一個完全沒有修行的人說話。
尼拘陀是真的有修。
而且經文已明白說到：
能以清淨天眼。觀見世間一切眾生。
能見生滅；能見善趣惡趣；能見貴賤；能見隨業受報。
佛陀也沒有把這些全部抹掉。
反而明說：
以汝所修。雖為清淨。
這讓學僧更警醒。
真正難照見的，往往不是粗重惡行。
而是修行已有成就之後，心裡悄悄出現的：「我比別人好。」「我修得比較深。」「別人應該尊重我。」「為什麼他受供養，我沒有？」
這些心若不照見，清淨的法反而可能被我執抓住。
所以「未離種種煩惱隨增」並不是否定前面的修行，而是把修行標準往更深處推。
修行不只要看：有沒有能力；有沒有境界；有沒有善法。
更要看：這些東西有沒有成為「我」的新依止。
有清淨仍須繼續照見煩惱；修行越有所得，越要防止求名、我慢與嫉妒依附其上。能在清淨之中仍照見煩惱，才不會讓「修行」反成我執增長的地方。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛