《尼拘陀梵志經》卷上（8）〈宿住通知過去百生之事・雖有所得佛仍判非清淨真實〉
《尼拘陀梵志經》卷上（8）〈宿住通知過去百生之事・雖有所得佛仍判非清淨真實〉
上一篇，世尊已把檢驗從外在苦行推進到慈心修習。尼拘陀即使持四戒、以慈心遍滿東南西北、四維上下、一切世界，仍被佛陀明白指出：這並不能因此直接判為出離清淨、最上潔白與真實。到了本篇，修行層次再往前一步，進入宿住通。即使能知過去一生、二生、三生乃至百生之事，佛陀仍追問同一件事：有這樣的所得，是否就等於究竟清淨與真實？
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。於前修行出離。不減諸欲。
世尊再次承接前面的修行脈絡。
尼拘陀仍然認為：自己能得四戒具足；能修行；能得最上增勝；並且認為前面的修行已屬出離。
這一組話在前面已反覆出現，而佛陀每一次都沒有只看修行形式，而是繼續往實際所得處檢驗。
謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。
這幾句仍然是尼拘陀對自己修行的認定。
尤其「我得最上增勝」不是佛陀替他作證，而是把他自認已達的層次重新提出。
於前修行出離。不減諸欲。
這一句繼續承接前文的「出離」判斷。
尼拘陀仍然站在同一立場上，認為自己的修行已經在出離道上有所成就。
本段再次把尼拘陀的自我判定提出來：四戒、修行、最上增勝與出離，仍只是他所自認的成就；真正是否究竟，還要看後面佛陀如何檢驗宿住通。
謂以宿住通。能知過去一二三生乃至百生之事。
這一篇真正的新層次，就是宿住通。
尼拘陀認為：以宿住通，能知過去一生、二生、三生，乃至百生之事。
這已經不是一般苦行，也不是單純慈心，而是對過去生命經歷的特殊知見。
謂以宿住通。能知過去一二三生乃至百生之事。
這一句是本篇核心。
經文沒有展開更多宿世內容，只明確說能知過去一二三生乃至百生。
所以本篇解釋也應守住這個範圍：宿住通確實是一種「知過去生」的所得；但佛陀接下來要辨明的是，這樣的知見是否就能直接等同出離清淨與究竟真實。
宿住通使修行從外在苦行、慈心遍滿，進一步進入對過去多生之事的知見；但「能知」本身是否等於「已解脫」，仍須另作判別。
尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪
世尊再次提出與前面相同的根本問題。
即使已經能知過去一二三生乃至百生之事，尼拘陀是否就因此認為：自己已得出離清淨？已得最上潔白？已得真實？已住於清淨真實之中？
汝作是意。謂我能如是修行。
世尊所檢驗的，仍然不只是「宿住通有沒有」。
而是尼拘陀怎樣理解、怎樣判定這個所得。
修行有所得是一回事；把這個所得直接認定為究竟，又是另一回事。
得出離清淨邪。得最上潔白邪。
佛陀沒有因為宿住通看起來更高深，就改變判準。
仍舊要問：是不是真的出離？是不是真的最上潔白？
得真實邪。得清淨真實中住邪
最後仍回到「真實」與「住於清淨真實」。
也就是說，神通知見再特殊，也不能只靠「有能力」來判定是否已經住於究竟真實。
佛陀對宿住通仍使用與前面相同的究竟判準：不是看能力是否特殊，而是看它是否真能成立出離清淨、最上潔白與清淨真實中住。
時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住
尼拘陀仍然回答：「如是如是。」
他依舊明確認定：自己這樣的修行，實得出離清淨；得最上潔白；得真實；得清淨真實中住。
如是如是。沙門瞿曇。
尼拘陀的回答仍然十分肯定。
即使前面兩輪已經被佛陀否定，他並沒有因此改變對自己修行成果的認定。
我此修行。實得出離清淨。
這裡又出現「實得」。
不是「可能得到」，也不是「接近得到」，而是直接判定自己已經真正得到。
得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住
尼拘陀依舊把修行成果提升到最高層次。
宿住通在他眼中，不只是能力，而被直接解讀為已達究竟。
尼拘陀再次把特殊能力與究竟證得合在一起；他認為既能知過去多生之事，就可判定自己已得出離清淨與真實。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。雖有所得。而非真實。
佛陀的回答仍然明確。
即使尼拘陀已有宿住通，世尊仍說：非得出離清淨；非得最上潔白；非得真實；非得清淨真實中住。
但這一次的最後一句，和前兩篇都不同。
佛陀說：「雖有所得。而非真實。」
非得出離清淨。非得最上潔白。
宿住通雖然比前面的外在苦行更特殊，佛陀仍不因此把它判作究竟出離。
有能力，不等於煩惱已盡；有知見，也不等於已得最上清淨。
非得真實。非得清淨真實中住。
世尊再次把「真實」與「住於清淨真實」否定。
這說明宿住通雖是某種所得，卻仍不能直接充當究竟證悟的判準。
雖有所得。而非真實。
這一句是本篇最重要的判語。
前面苦行，佛說「但於修行法中。而得少分」；慈心一篇，佛說「汝謂有所得。此亦非真」；到了宿住通，則明說：有所得，是真的有所得；但這個所得還不是究竟真實。
這裡不能把它寫成「完全沒有所得」。
經文說得很準確：是有所得，但非真實。
宿住通確有其所得，但佛陀不把「有所得」直接等同「得真實」；修行中出現特殊能力與經驗，仍須分清它是不是究竟清淨。
尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說。雖為甚善。然我此修行。是得出離清淨。是得真實。是得無上
佛陀已經把判斷說得非常清楚：「雖有所得。而非真實。」
尼拘陀卻仍維持同樣的回應。
先承認佛說「甚善」；然後又轉回自己原本的判斷：自己的修行仍是得出離清淨；仍是真實；仍是無上。
如汝所說。雖為甚善。
這一句再次顯出尼拘陀並非拒絕聽聞。
他承認佛說得好。
可是能聽、能讚歎，和真正改變自己的見解，仍然不是同一件事。
然我此修行。是得出離清淨。
一個「然」字再次把尼拘陀帶回原處。
佛陀說「非得出離清淨」；他仍然說「是得出離清淨」。
這個反覆正是經文要我們看見的執著。
是得真實。是得無上
佛陀才說「而非真實」；尼拘陀隨即仍說「是得真實」。
這種正面相反的判斷，顯出他對自己修行的確信還沒有鬆動。
本篇於此收束。
下一篇將進一步從宿住通推到清淨天眼，能觀見眾生生滅、善惡趣、貴賤與隨業受報；到了那一層，佛陀的判語又會再出現新的轉折。
尼拘陀能承認佛說「甚善」，卻仍不肯放下自己「真實、無上」的判定；真正難破的，不一定是沒有修行，而是對自己所得的固執認定。
## 《今日修行觀照》
這一篇最值得記住的一句，就是：
雖有所得。而非真實。
這句很適合拿來照今天的修行。
有時候修行確實會有一些所得：心比較定；念頭比較少；對某些事情看得更清楚；甚至可能有一些特殊的經驗。
這些都可以是「所得」。
可是佛陀在本篇提醒：有所得，不等於究竟。
更不能因為有一點特殊經驗，就立刻認定自己已經清淨、已經無上、已經證得真實。
尼拘陀最大的問題，不是完全沒有修行。
相反地，他有戒、有慈心、有宿住通。
真正的問題，是每到一層，他都太快把那一層認成最高。
今日修行，有所得時不必否認，但也不要急著命名為究竟；知道「有所得」與「得真實」之間仍有距離，才能繼續前行而不被自己的經驗困住。
## 《慧照心得》
讀到這一篇，學僧最受提醒的是：有些修行上的執著，不是發生在「什麼都沒有」的人身上。
反而可能發生在真的有所得的人身上。
尼拘陀能知過去一二三生乃至百生之事。
這不是一般的能力。
所以他會認為：自己已經很高；已經很深；已經是真實、無上。
可是佛陀一句：
雖有所得。而非真實。
把這個界線劃得很清楚。
「有」不能直接推出「究竟」。
「能知」不能直接推出「已解脫」。
「有特殊經驗」也不能直接推出「我已證得」。
這對修行人很重要。
如果每有一點體驗，就急著替自己立名、定位、下結論，修行很容易被「所得」卡住。
真正需要守護的，也許不是「我有沒有什麼」，而是：我還有沒有執著這個「有」？還有沒有因此生起優越、比較與自滿？
修行真正危險的，不只是沒有所得，也包括被所得所困；能有所得而不執著所得，才不會把途中風景錯認成最後歸處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛