《大般涅槃經》卷下（9）〈佛入涅槃天地震動天人失怙悲號・梵天帝釋阿那律阿難各偈歎無常〉

# 《大般涅槃經》卷下（9）〈佛入涅槃天地震動天人失怙悲號・梵天帝釋阿那律阿難各偈歎無常〉

如來已於第四禪地入般涅槃。到了這一篇，經文從佛陀寂然入滅，轉入世間對這一刻的震動與悲慟。

阿難、四眾、天龍八部、鳩尸那城力士，都因失去如來而哀號；大地震動、天鼓自鳴、海水翻騰、須彌山傾搖、狂風摧折林木，整個世界彷彿都在回應無上法王的示滅。

但經文沒有只停在悲傷。

接下來由大梵天王、天帝釋、阿[少/兔]樓[馬*太]與阿難各自說偈，把這場巨大的別離重新帶回法義：一切眾生皆歸無常，如來金剛之身尚且示滅；生滅之法不可久住，真正要看的，是如何在無常之中斷除煩惱、成就解脫。

於是阿難及四部眾。聞阿[少/兔]樓[馬*太]作此言已。悲號嗚咽。悶絕[跳-兆+辟]地。其中或有舉手拍頭搥胸大叫。共相謂言。世間眼滅。一何速哉。一切眾生。從今已去。誰為導者。人天方減。惡道日增。

世間眼滅。一何速哉。一切眾生。從今已去。誰為導者。

阿[少/兔]樓[馬*太]正式宣告世尊已入般涅槃之後，阿難與四部眾立刻悲號嗚咽。

有人悶絕倒地。

有人舉手拍頭。

有人搥胸大叫。

這不是普通的喪親悲痛。

在他們心中，如來不只是親近敬愛之人，更是「世間眼」。

佛在世時，眾生於迷惑中有明眼可依；於生死中有道路可問；於煩惱中有正法可聞。

如今佛身示滅，大眾第一個反應便是：從今以後，誰來引導？

所以「世間眼滅」不只是形容悲傷，而是說明弟子所感受到的巨大失依。

失去如來色身，眾人最深的恐懼不是少了一位可親近的人，而是害怕失去指引；因此佛滅後更要牢牢依止戒與法，不能把悲痛變成失去方向。

時虛空中天龍八部。涕泣滂沱猶如驟雨。互相謂言。我等從今誰為歸依。猶若嬰兒失於慈母。三惡道逕日就開闊。解脫之門方巨重關。一切眾生。沈淪苦海。亦如病人遠於良醫。又似盲者失所牽導。我等既去無上法王。煩惱之賊日見侵逼。唱此言已。悶絕懊惱不能自禁。

猶若嬰兒失於慈母。

我等既去無上法王。煩惱之賊日見侵逼。

虛空中的天龍八部同樣悲泣，淚如驟雨。

他們用一連串譬喻表達失去如來後的感受：如嬰兒失去慈母；如病人遠離良醫；如盲者失去牽導。

這幾個譬喻都指向同一件事：眾生自己仍然有病、有盲、有無明。

佛在世時，能直接指出病因、道路與解脫之法。

如今佛身不在，眾生若又不依正法而修，就更容易被「煩惱之賊」侵逼。

所以這段悲聲看似很重，其實也在反面提醒後世：若只悲念佛不在，而不受持佛所留下的法，就真的會讓解脫之門愈來愈遠。

佛滅後真正的危險，不只是失去親見如來的因緣，而是眾生若不依法自護，貪瞋癡便會重新成為主導；失去佛身後，更要依佛法而活。

時鳩尸那城諸力士眾。皆悉勇健。猶如香象。既見如來入般涅槃。神情憔悴。如病新起。

既見如來入般涅槃。神情憔悴。如病新起。

鳩尸那城的力士，本來都是勇健有力之人。

經文甚至用「猶如香象」形容他們的強健。

但當親見如來般涅槃後，這些勇健之人卻立刻神情憔悴，如同重病初起。

這一個對比很強。

身體再強壯，也擋不住悲痛。

世間的勇力，可以對付外在敵人。

卻未必能對付內心的失落、無常與別離。

所以真正需要修的，不只是外在能力，而是面對無常時心中的力量。

世間勇力能勝外敵，卻未必勝得過無常與悲痛；真正可靠的力量，是平日修出的正見、定力與不被境界完全摧折的心。

當於爾時大地震動天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。須彌山王自然傾搖。狂風奮發。林木摧折簫索枯悴。駭異於常。

大地震動天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。須彌山王自然傾搖。

佛陀般涅槃時，經文描寫大地震動、天鼓自鳴、四海波浪翻倒、須彌山傾搖、狂風大作、林木摧折。

這不是單純用自然異象增加悲壯氣氛。

在整個敘事中，它把「一位覺者入滅」所造成的震動擴展到整個世界。

人悲。

天悲。

大地也震動。

山海都不安。

但這些變化仍然再次呼應佛最後所說：「諸行無常。」

連被視為穩固的大地、山王、海水，也都呈現動搖。

世間沒有真正不動之物；連大地、山海都能顯現震動，更提醒眾生不要把任何有為法誤認為永恆可靠。

爾時大梵天王。即說偈言 過去與未來 及以今現在 無有諸眾生 不歸無常者 如來天人尊 金剛身堅固 猶不免無常 而況於餘人 一切諸眾生 愛惜保其身 薰餘以香華 不知當毀滅 如來金色身 相好以莊嚴 會亦皆棄捨 應入般涅槃 永斷諸煩惱 成一切種智 猶尚不得免 況餘結累者

無有諸眾生 不歸無常者

如來天人尊 金剛身堅固 猶不免無常 而況於餘人

大梵天王的偈頌，首先把這場悲痛拉回最根本的無常法則。

過去、現在、未來，沒有任何眾生能逃離無常。

接著更以如來為證：連天人所尊、金剛之身的如來，都示現不免無常，何況其餘眾生？

偈中又指出，人總是愛惜自己的身體，以香華裝飾、保養，卻常忘記這個身體終究會壞。

這不是叫人故意厭惡身體。

而是提醒：愛護身體可以，但不能把身體當作永久的「我」。

最後，偈又說如來已永斷諸煩惱，成一切種智，仍然示現捨身。

這就把無常觀推到最徹底。

若連如來莊嚴金身都示現捨離，凡夫更應看破對色身的永恆想像；護身可以，執身為常則必受無常之苦。

爾時天帝釋即說偈言 一切諸行性 實是生滅法 兩足最勝尊 亦復歸於盡 三毒熾然火 恒燒諸眾生 無有大悲雲 誰能雨令滅

一切諸行性 實是生滅法

三毒熾然火 恒燒諸眾生

天帝釋的偈頌更直接。

第一句就指出：一切諸行的本性，就是生滅。

即使兩足尊中的最勝者，如來之身也示現歸盡。

接著他把焦點從佛身的無常，轉向眾生自己的煩惱。

貪、瞋、癡三毒如火，長久焚燒眾生。

而佛的大悲，如雲降雨，可以熄滅三毒之火。

如今如來示滅，天帝釋之所以悲，不只是失去一位尊者，更是擔心眾生往後缺少大悲引導。

這也再次把問題帶回後世修行：佛不在眼前，但佛所說滅三毒之法仍在。

如來色身雖滅，三毒之火仍在眾生心中；真正承接佛的大悲，不是只為佛入滅而悲，而是依佛所教繼續熄滅自己的貪瞋癡。

爾時阿[少/兔]樓[馬*太]。即說偈言 如來於今日 諸根不搖動 心意會諸法 而棄於此身 恬然絕思慮 亦復無諸受 如燈盡光滅 如來滅亦然

如來於今日 諸根不搖動 心意會諸法 而棄於此身

如燈盡光滅 如來滅亦然

阿[少/兔]樓[馬*太]的偈，與前面梵天、帝釋的角度不同。

他描述的是如來入滅時的狀態：諸根不搖，心意安住，恬然寂靜，沒有散亂。

這與上一篇佛次第出入諸禪定完全呼應。

所以阿[少/兔]樓[馬*太]不是只說「佛死了」。

而是在說：如來是以完全寂然、安定、不被境界擾動的狀態捨此身。

最後用「如燈盡光滅」作譬喻。

不是被外力打熄。

而是因緣已盡，自然寂滅。

如來示滅的重點，不在死亡本身，而在臨最後一刻仍諸根不亂、心不顛倒；這正顯出修行最深的力量，是面對生死仍能寂然自在。

爾時阿難。即說偈言 大地忽震動 狂風四激起 海水波翻倒 須彌寶山搖 天人心悲痛 泣淚猶如雨 皆悉大恐怖 如被非人執 由佛般涅槃 故有如此事

天人心悲痛 泣淚猶如雨

由佛般涅槃 故有如此事

阿難的偈頌，收攝前面整個世界的震動。

大地震動。

狂風四起。

海水翻騰。

須彌山搖。

天人悲痛。

淚如雨下。

他最後明白指出：這一切，皆因佛般涅槃而起。

阿難的偈不像梵天直接說無常，也不像帝釋說三毒，不像阿[少/兔]樓[馬*太]描述佛入滅時的寂定。

他的偈更接近一位長久侍佛者親身面對失怙時的感受。

整個世界都像變了。

這份悲很真。

但也正因為悲如此深，接下來才更需要把悲重新安放在佛早已說過的無常法中。

悲痛可以真實存在，但不能成為終點；佛最後已教「諸行無常」，所以真正的承接，是讓悲心回到正法，再從失去中生起更深的精進。

## 《今日修行觀照》

這一篇可以觀兩件事。

第一：當失去最重要的人、最重要的依靠時，自己會怎樣？

大眾第一反應是：「誰為導者？」

這也提醒自己，修行不能一直只靠外在的人帶。

善知識很重要。

但最後仍要把法內化成自己的正見。

第二：無常真正來時，有沒有法可以接住自己？

平時親近善知識，是為了有一天即使善知識不在眼前，心中仍有戒、有法、有正見可以依止；真正的依止，要從外在漸漸轉成內在的法依止。

## 《慧照心得》

讀這一篇，會感覺到一種很大的空。

佛一入涅槃，大家第一句不是「佛走了」。

而是：「誰為導者？」

這句很重。

因為真正失去的，不只是相見，而是大家長久依靠的方向。

天龍八部又說：像嬰兒失去慈母，像病人失去良醫，像盲人失去牽導。

這幾個譬喻其實都在說同一件事：眾生還沒有完全站穩。

所以佛在世時，可以直接問。

佛不在以後，就必須依靠之前所聞的法。

這也讓前面佛說：「戒波羅提木叉及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師。」變得更重要。

佛其實早就知道大家會害怕失去導師。

所以先把「導師」留下來了。

就是戒。

就是法。

而幾首偈頌也很有層次。

梵天說：無人不歸無常。

帝釋說：三毒還在燒眾生。

阿[少/兔]樓[馬*太]說：佛是寂然安定而入滅。

阿難說：整個世界都因佛涅槃而震動。

這四個角度放在一起，就不只是悲。

而是：看見無常；看見煩惱；看見解脫；也看見失怙後應當如何自立。

佛入涅槃後，真正不能失去的不是對佛的思念，而是佛所留下的道路。悲佛身滅，可以；但更應記得無常、斷除三毒、依戒依法，使自己從需要人牽引，逐步走到能依正法自立。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛