《大般涅槃經》卷中（13）〈與優婆夷相遇不應染著攀緣・若來諮法仍當說法善攝身口意〉
《大般涅槃經》卷中（13）〈與優婆夷相遇不應染著攀緣・若來諮法仍當說法善攝身口意〉
前一篇，世尊在將入般涅槃之前，為阿難指出四大聖處：出生、成道、轉法輪、般涅槃。阿難隨即承諾，日後要把這四處及禮拜功德普遍告知四部大眾。
如今阿難進一步詢問佛：如來滅後，若有善心、持戒、樂聞經法的優婆夷，希望親近比丘，出家人應當如何相處？
世尊的回答次第非常清楚：不主動攀緣相見；若因緣相逢，不作無必要交談；若對方真正為法而來諮請，仍應如法說法，但必須善攝身、口、意。
所以此篇的重點，並不是拒絕眾生聞法，而是教比丘在弘法與持戒之間守住清楚界線。
不攀緣，不等於不慈悲；真正的清淨，是不以私情往來，若眾生為法而來，仍依法開示，同時善攝身口意。
爾時阿難復白佛言。若有善心諸優婆夷。善持戒行。樂聽經法。欲見比丘。我等從今當云何耶。
阿難問得非常具體。
這裡所說的優婆夷，不是來惱亂僧眾的人。
經文明白說：「善心。」「善持戒行。」「樂聽經法。」
也就是有信心、有戒行，而且喜歡聽聞佛法的在家女眾。
阿難真正要問的是：佛滅度以後，這樣的優婆夷希望見比丘，出家人應當怎麼做？
若有善心諸優婆夷。善持戒行。樂聽經法。
欲見比丘。我等從今當云何耶。
因此這一篇不能簡單理解成「拒絕女性」。
阿難所問的是出家眾在男女往來中的戒護與分寸：即使對方善心持戒，修道人仍應知道自己的身分與界線。
對方善良、有信心，並不表示修道人便可放鬆戒護；真正的持戒，不是等危險出現才防護，而是在因緣初起時便守住分寸。
佛言。汝等從今勿與相見。
佛首先回答：「勿與相見。」
這一句是最前面的防護。
也就是不要主動尋求私人接觸，不讓不必要的親近因緣逐漸發展。
汝等從今勿與相見。
若只讀到這一句，很容易誤解為佛不准女眾親近佛法。
但後面佛又明確說，若對方諮請佛法，應當說法。
因此前後合看，這裡所防的是不必要的私下攀緣，不是斷絕聞法因緣。
戒護的第一步，是減少不必要的接觸；不是輕視對方，而是先保護自己的梵行，也避免讓彼此生起不應有的攀緣。
阿難言。若脫遇會與之相逢。當復云何。
阿難繼續追問。
即使不主動相見，人生中仍可能偶然遇到。
若「脫遇會與之相逢」，應該怎麼辦？
若脫遇會與之相逢。當復云何。
修行不是把所有外境都消滅，也不可能保證永遠不相遇。
所以戒律與修行真正要處理的，是相遇之後，心怎麼安住，行為怎麼拿捏。
修行不能只靠避境；真正的戒護還要知道，在無法避免的相逢中，如何不讓因緣繼續向染著發展。
佛言。勿與共語。
佛的第二層回答是：「勿與共語。」
既已偶然相遇，也不作無必要的交談。
勿與共語。
有時一段關係並不是一開始就有問題。
只是從多看一眼、多說一句、多談一些無關法義的事情開始。
時間久了，情感與牽纏才逐漸增長。
所以佛的教法，是在很前面的地方就守住。
很多染著不是突然生起，而是從看似無害的反覆交談慢慢積聚；修行若能在初起處止住，後面便少許多煩惱。
阿難言。若不共語。其脫諮請。欲聞經法。當復云何。
阿難問到最重要的轉折。
如果不與她交談，可是對方並不是來攀緣，而是真正來請問佛法、希望聽聞經法呢？
那又該如何？
其脫諮請。欲聞經法。當復云何。
這一句把「私情往來」與「聞法求法」清楚區分。
不作一般攀談是一回事，眾生來求法則是另一回事。
戒律的界線不是把慈悲關閉，而是把「私情攀緣」與「依法利益眾生」分清楚。
佛言。應為說法。但當善攝汝身口意。
佛的回答非常關鍵：「應為說法。」
不是拒絕，也不是因為對方是優婆夷，就不讓她聽佛法。
眾生既然為法而來，就應當說法。
應為說法。
但佛立刻又補上一句：「但當善攝汝身口意。」
但當善攝汝身口意。
這才是整篇真正的核心。
說法可以，利益眾生可以，但在說法時，身要攝，口要攝，意也要攝。
不是只看自己「有沒有做出什麼」，連心念都要護持。
弘法不能拿來作為放鬆戒護的理由；越是在利益眾生時，越要善攝身口意，使慈悲不與染著混雜。
「身攝」，是不作越界行為。
「口攝」，是不以說法為名而夾雜曖昧、私情與無必要言語。
「意攝」，則更深：即使外表沒有過失，內心也不放任愛染、攀緣與妄想。
真正的清淨，不只是不做越界之事；連言語的方向、內心的動機，都要回到法與正念之中。
這一句也顯示佛法不是只有「避」。
若只能避開，一旦不得不相遇便可能失去依止。
所以世尊最後把根本落在：「善攝身口意。」
外在距離是第一層防護，身口意清淨才是根本；境界有時不可避免，但心行仍可守護。
爾時阿難而白佛言。我等從今如是奉行
阿難聽完之後，沒有再作其他辯論。
直接回答：「我等從今如是奉行。」
我等從今如是奉行
佛說：不主動攀緣，遇會不作無必要交談，真正求法則應說法，說法時善攝身口意。
阿難最後所做的，就是「奉行」。
戒法真正成立，不是在聽懂之時，而是在境界現前時仍照佛所教去做；從「知道」到「奉行」，才是修行。
《今日修行觀照》
這一篇非常適合觀察：自己是不是常用一個好的理由，替不必要的攀緣開門？
例如：「只是關心一下。」「只是聊幾句。」「只是佛法交流。」「只是沒有惡意。」
但佛在此篇的次第很清楚。
先減少不必要相見。
相遇後減少不必要交談。
若真正求法，則如法說法。
而且說法時仍要：「善攝汝身口意。」
修行不是等到明顯越界才回頭，而是在最初還只是微細攀緣時，就知道把心收回來。
這條原則其實不只適用於男女往來。
凡是容易令自己生起貪著、依戀、虛榮、情緒牽纏的關係，都可以用同一原則觀察：這個接觸真的必要嗎？這段話真的需要說嗎？現在是在利益對方，還是在滿足自己的情感需要？
問清楚「這是法的需要，還是我的攀緣」，很多模糊的界線就會慢慢清楚。
《慧照心得》
學僧讀這一段，最重要的是不能只截一句：「勿與相見。」
也不能只截一句：「勿與共語。」
若只看到這裡，很容易把佛意讀成拒絕女眾。
但經文沒有停在這裡。
阿難一問：若她真正諮請佛法呢？
佛立即回答：「應為說法。」
所以整段必須連起來讀。
佛所遮止的是染著攀緣，不是眾生聞法；佛所護的是比丘梵行，同時也沒有關閉優婆夷求法之門。
真正關鍵的，其實在最後一句：「善攝汝身口意。」
這一句比單純不見、不說更深。
因為人即使不見面，心也可能攀緣。
即使說的是佛法，口中也可能混入私情。
甚至表面一切端正，內心卻已有染著。
所以佛把修行真正放回身、口、意。
戒若只守外表，仍可能留下內在漏洞；身清淨、口清淨、意也清淨，才是真正完整的守護。
此篇也提醒弘法者：不能因為「我要度眾生」，就覺得自己什麼界線都可以跨過。
慈悲若失去智慧與戒護，有時會變成牽纏。
真正利益眾生，需要自己先站穩。
慈悲不是沒有界線；能守住清淨界線，反而使說法更純粹，使彼此都不落入後續煩惱。
阿難最後一句：「我等從今如是奉行。」也很值得放在自己身上。
佛法聽多了，若只停在「我知道」，力量仍然有限。
真正遇到境界時，還是照舊攀緣，那就沒有「奉行」。
修行最終不是知道多少規矩，而是在最容易動心的地方，仍願意照法而行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛