《大般涅槃經》卷中（10）〈娑羅雙樹非時生花諸天散華作樂・持戒讀經思惟深義方是真供養佛〉
《大般涅槃經》卷中（10）〈娑羅雙樹非時生花諸天散華作樂・持戒讀經思惟深義方是真供養佛〉
前一篇，淳陀因世尊受其最後供飯之後身患腹痛，而心生悔責。佛親自開示：如來成佛前所受供養，與臨般涅槃前最後供飯，二者福德正等無異；並勸淳陀不應自責，應以最後施福廣為人說。
如今世尊正式向鳩尸那城力士生地、熙連河側娑羅雙樹間前進。
從這裡開始，經文已真正進入如來般涅槃前最後一段行程。
世尊身體「極苦疲極」，阿難流淚為佛灑掃雙樹之下、安置繩床；如來右脅而臥，如師子眠，端心正念。娑羅雙樹非時生花，諸天龍神八部又以天花、妙香、伎樂供養。
然而世尊就在如此莊嚴的供養中，親自把「供養佛」的真正重點指出來：
欲供養佛、欲報佛恩，不只在香花伎樂；淨持禁戒、讀誦經典、思惟諸法深妙之義，才是如來親自所說的供養。
爾時世尊告阿難言。我今欲進鳩尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。阿難白言。唯然世尊。於是如來與諸比丘。前後圍繞。而便進路。渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑羅林外。
前一篇世尊已經說明自己將在鳩尸那城力士生地、熙連河側娑羅雙樹間入般涅槃。
如今，不再只是預告。
佛正式起身向那裡前進。
渡過熙連河，到了鳩尸那城力士生地娑羅林外。
我今欲進鳩尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。
渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑羅林外。
前面所說的「後夜分盡」與「娑羅雙樹間」，如今一一成為正在發生的現實。
般涅槃已不再只是即將來臨，而是佛正在一步一步走向最後之處。
無常真正來到時，不只是一句「將來會如此」；當因緣成熟，每一步都在走向最後，因此更顯當下每一步都應正念。
語阿難言。汝可往至娑羅林中。見有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清淨。安處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。
世尊告訴阿難：前往娑羅林中，找到孤立的一雙樹，把樹下灑掃乾淨，安置繩床，使頭向北。
然後佛直接說：「我今身體極苦疲極。」
灑掃其下。使令清淨。安處繩床。令頭北首。
我今身體極苦疲極。
前面只是「身痛」「腹痛」「下血」「患渴」，現在到了娑羅林外，世尊明說身體已經「極苦疲極」。
但即使在如此疲苦之中，佛仍清楚交代在哪裡、如何清掃、如何安床、頭向何方。
身苦如此重，心仍不亂。
色身已至極苦疲極，正念仍然分明；修行真正的力量，不是永遠沒有苦，而是苦至深時，心仍能清楚、不顛倒。
爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。
阿難及諸比丘聽到佛說「極苦疲極」，悲傷更加深重。
經文說：「倍增悲絕。」
阿難一面流淚，一面仍奉佛教敕而去。
到了雙樹之下，灑掃、敷設，一切皆依佛所教而完成。
倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去。
灑掃敷施。皆悉如法。
阿難沒有因為悲傷就什麼都做不了。
他流著淚，仍然奉敕。
心中悲痛，手上的事仍「皆悉如法」。
有悲，不等於失去所應作；阿難一面流淚，一面如法完成佛所囑之事，正顯出悲心與正念可以同時存在。
爾時世尊。與諸比丘。入娑羅林。至雙樹下。右脅著床。累足而臥。如師子眠。端心正念。
世尊與諸比丘進入娑羅林。
到了雙樹之下，右脅著床，兩足相累而臥。
經文說：「如師子眠。」
而最重要的是最後四字：「端心正念。」
右脅著床。累足而臥。如師子眠。
端心正念。
色身已經疲苦到極點，佛沒有因此昏亂。
臥下之時，仍是「端心正念」。
真正修行到最後，不是要求色身永遠端坐，而是無論坐、臥、病、苦，心仍端正，念仍不失。
爾時雙樹忽然生花。墮如來上。世尊即便問阿難言。汝見彼樹非時生花供養我不。阿難答言。唯然見之。
就在世尊臥於雙樹之間時，娑羅雙樹忽然生花，而且不是正常花時。
經文明說：「非時生花。」
這些花落在如來身上。
世尊於是問阿難：你看見這雙樹非時生花來供養我嗎？
阿難回答：「唯然見之。」
爾時雙樹忽然生花。墮如來上。
汝見彼樹非時生花供養我不。
自然之樹，在非花時而開花。
這是經文所呈現的殊勝供養。
但佛沒有讓阿難只停在讚歎娑羅花。
外在瑞相再莊嚴，也只是引導；佛真正要弟子明白的，仍不是花本身，而是何者才是真正報佛恩的供養。
爾時諸天龍神八部。於虛空中。雨眾妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。而散佛上。
接著不只是娑羅雙樹生花。
諸天、龍神與八部眾，也在虛空之中降下種種妙花。
經文明列曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，全都散在佛上。
於虛空中。雨眾妙花。
而散佛上。
人間雙樹供花，天龍八部也以天花供養。
如來最後臥於雙樹之下，天地眾生共同表達恭敬。
佛將入般涅槃，人天同起恭敬供養；所顯的不只是莊嚴，更是眾生對無上導師最後的敬重與不捨。
又散牛頭栴檀等香。作天伎樂。歌唄讚歎。
除了天花，諸天又散牛頭栴檀等妙香，並作天上伎樂，歌唄讚歎如來。
又散牛頭栴檀等香。
作天伎樂。歌唄讚歎。
花、香、音樂、歌唄，一切能表達恭敬的莊嚴供養，都在此時具足。
若只看到這裡，很容易以為如此盛大的供養，就是佛最看重的供養。
香花伎樂可以表達恭敬，但佛接下來要指出：若想真正報佛恩，仍要從外在供養走入自身修行。
佛告阿難。汝見虛空諸天八部供養我不。阿難白言。唯然已見。
佛再問阿難：你看見虛空中的諸天八部如此供養我嗎？
阿難回答：「唯然已見。」
汝見虛空諸天八部供養我不。
唯然已見。
佛先讓阿難清楚確認：是的，這些都是供養。
它們不是錯，也不是沒有功德。
可是佛接下來要說，如果真正想報佛恩，不必只以這些作為供養。
佛不是否定香花伎樂，而是從已被承認的外在供養，再引導弟子進入更深、更直接的法供養。
世尊又復告阿難言。欲供養我報於恩者。不必以此香花伎樂。
這一句是全文最重要的轉折。
世尊說：如果想要供養我、報答佛恩，「不必以此香花伎樂。」
欲供養我報於恩者。
不必以此香花伎樂。
娑羅樹已非時生花，天龍八部已雨妙花，妙香、伎樂、歌唄全都具足。
佛卻在這個最莊嚴的時刻告訴阿難：真正報恩，不必停在這些外相。
供佛若只停在外在莊嚴，仍未到佛真正所勸之處；報佛恩最深的方式，是讓佛所說之法真正進入自己的身口意。
淨持禁戒。讀誦經典。思惟諸法深妙之義。斯則名為供養我也。
世尊最後親自說明：什麼才是供養佛？
第一：「淨持禁戒。」
第二：「讀誦經典。」
第三：「思惟諸法深妙之義。」
然後佛說：「斯則名為供養我也。」
淨持禁戒。
讀誦經典。
思惟諸法深妙之義。
斯則名為供養我也。
這四句，正是整篇法義的落腳處。
佛沒有把最重要的供養放在花有多珍貴、香有多名貴、音樂有多莊嚴，而是放在學人的修行。
持戒，使身口意有軌則。
讀誦，使佛法不被遺忘。
思惟深義，使經典不只停在文字，而轉成正見與智慧。
真正供佛，是以戒守護自己的行為，以讀誦護持佛法，以思惟深入法義；佛法若真正住在行者身心中，就是對如來最深的供養。
《今日修行觀照》
這一篇很適合用來觀照：自己平日所說的「供佛」，究竟停在哪一層？
供花很好。
供香很好。
禮佛很好。
莊嚴佛堂也很好。
但如果供完香花之後，脾氣照舊、惡口照舊、不守戒、不讀經，也不願思惟法義，那麼依這篇經文來看，仍然沒有走到佛親自指出的核心。
世尊說得非常清楚：「淨持禁戒。讀誦經典。思惟諸法深妙之義。」
供佛不只是把最好的東西放到佛前，更要把自己的身口意帶回佛法中調伏。
今日可以很具體地問自己：今天有沒有少犯一個明知不應犯的過失？有沒有真正讀一段經？讀完之後，有沒有再想一想：佛這一句究竟在教什麼？自己今天能不能實行一分？
一炷香可以燃盡，一束花也會凋謝；戒若持於身，法若入於心，這份供養才能真正延續。
《慧照心得》
讀到這一篇，最令人震動的地方，是佛選擇在極莊嚴的供養現前時，親自把供養重新定義。
娑羅雙樹非時開花。
諸天雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花。
又散牛頭栴檀香。
又作天伎樂。
又歌唄讚歎。
這已經是人間難以相比的莊嚴。
可是世尊最後說的不是「應當如此供養」，而是：「不必以此香花伎樂。」
接著直接說：「淨持禁戒。讀誦經典。思惟諸法深妙之義。斯則名為供養我也。」
佛把弟子的目光，從「我拿什麼來供佛」，轉成「我願不願意照佛所教去活」。
若真的敬佛，持戒就是供佛。
若真的念佛恩，讀誦佛經就是供佛。
若真的想報佛恩，就不能只把經典念過去，而應深入思惟法義。
因為佛出世說法，不是為了讓眾生只在佛前獻花，而是要眾生從生死中醒來。
佛真正要的，不是眾生把花香送到佛前，而是把佛法帶回自己的生命，從煩惱與顛倒中走向清淨。
而在這之前，還有一個很深的畫面。
阿難「流淚奉敕而去」。
有時修行不是不流淚，而是流淚仍把該做的事做好。
悲傷是真的，奉行也是真的，兩者並不衝突。
有時真正的精進，不是心裡完全沒有痛，而是即使很痛，仍不放棄如法而行。
世尊到了雙樹之下，「如師子眠。端心正念。」
色身極苦疲極，但心沒有跟著疲極。
這也是臨終最深的示教之一。
平時所修的正念，不只是坐禪時用。
真正到了病苦、衰老、死亡將近之時，更需要它。
平日修正念，就是為了在最不能靠外境的時候，心中仍有法可依。
最後回到佛親自留下的標準：持戒、讀經、思義。
這三件事看似平常，卻是世尊在般涅槃前明白說出的供養。
所以真正報佛恩，不一定要做很大的事。
每日少造惡一分，戒行清淨一分，多讀一段佛語，多明白一分法義，再把明白的一分用在生活裡。
這就是供養。
花香供佛，是恭敬；依教奉行，是報恩。能使戒住於身、經住於心、法義住於正見，才是如來親自所許的供養。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛