《大般涅槃經》卷上（10）〈比丘和合持戒近善知識・七覺意觀無常慈行多聞護正法〉

# 《大般涅槃經》卷上（10）〈比丘和合持戒近善知識・七覺意觀無常慈行多聞護正法〉

上一篇，佛陀為離車眾開示七種不減損法，從和同、善業、守戒、敬親、護持四部眾，教導如何令威德增進、國土熾盛。

這一篇，佛陀轉向諸比丘。

所說仍以「七法」為骨架，但內容更深入出家修行的核心：和合、持戒、遠離戲論與懈怠、親近善友、修七覺意、觀無常無我不淨苦、行三業慈、樂說深法、多聞善解，直到最後總攝：若能依此修行，即能守護如來正法。

爾時世尊告諸比丘。汝等從今亦當修習七法之行。一者歡悅和諧猶如水乳。二者常共集會講論經法。三者護持禁戒。不生犯想。四者恭敬於師及以上座。五者料理愛敬阿練比丘。六者勸化檀越。修營三寶所止住處。七者勤加精進。守護佛法。

佛陀首先教比丘修習第一組七法。

第一，是「歡悅和諧猶如水乳」。

不是勉強共住，而是彼此和合，如水乳相融。

第二，是常共集會講論經法。

僧眾相聚，不以雜論為先，而以經法互相勉勵。

第三，是護持禁戒，「不生犯想」。

不只是外在沒有犯戒，內心連想要輕忽戒法的念頭都應防護。

一者歡悅和諧猶如水乳。二者常共集會講論經法。三者護持禁戒。不生犯想。

第四到第七，又從敬師、敬上座、愛敬阿練比丘，推到護持三寶住處與精進護法。

所以這一組七法，不只在個人修行。

也在建立一個能令正法久住的僧團。

汝等當知。若有比丘行此七法。功德智慧。日就增進。

佛明白指出：

若有比丘行此七法。功德智慧。日就增進。

不是只求外在和合。

和合、持戒、敬師、護法，最後都回到「功德智慧」的增長。

若團體表面熱鬧，而戒行、智慧沒有增長，便不是佛在此處所說的真正增進。

復次比丘。更有七法。汝等當修。一者不如白衣營資生業。二者不作戲論調謔之言。三者不樂睡眠廢於精勤。四者不論世間無益之事。五者遠惡知識。近於善友。六者正念。不生邪想。七者若於佛法有所得者。更求勝進。

第二組七法，重點在遠離令道業退失之事。

不如白衣營資生業。

不作戲論調謔。

不因貪睡廢精勤。

不談世間無益之事。

這些都在提醒比丘：出家之後，生活方向應與修道相應。

其中第五與第六尤其重要：

五者遠惡知識。近於善友。六者正念。不生邪想。

外在所親近的人，會影響內在之心。

而內在若失正念，邪想便有機會生起。

所以修行既要慎選所親，也要守護自己的念。

第七則是：

「若於佛法有所得者。更求勝進。」

已經有所得，也不能自滿。

修行不是到某一點就停住。

汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。

佛再次以同一句法義收束：

功德智慧日就增長。

佛所關心的，不只是比丘生活有沒有秩序，而是這些生活規範是否真正導向功德與智慧增長。

復次比丘。更有七法汝等當行。一者於佛法僧。生堅固信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂於多聞。五者心不輕躁。六者樂聞經義。七者樂修智慧。

第三組七法，轉入內在德行。

第一，是對佛、法、僧生堅固信。

第二，有慚。

第三，有愧。

第四，樂於多聞。

第五，心不輕躁。

第六，樂聞經義。

第七，樂修智慧。

這一組很完整地說出聞法修學的內在基礎。

有信，才肯學。

有慚愧，才願改。

不輕躁，才聽得進去。

樂於多聞，又能進一步修智慧，才不會只停在知識。

一者於佛法僧。生堅固信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂於多聞。

信、慚、愧、多聞，都是護持道心的重要力量。

汝等若能修此七法。功德智慧日就增長。

佛再次重申：

修這七法，結果仍是「功德智慧日就增長」。

由此也可看出，佛陀所說每一組七法雖角度不同，方向始終一致。

都是讓修行不退。

復次比丘。更有七覺意法。汝等當行。一者擇法。二者精進。三者喜。四者念。五者定。六者猗。七者捨。

接著佛說七覺意。

擇法。

精進。

喜。

念。

定。

猗。

捨。

這已從生活規範、信慚多聞，更進一步進入修行覺悟的核心。

一者擇法。二者精進。三者喜。四者念。五者定。六者猗。七者捨。

七覺意不能只背名目。

修行中要能擇法，知道何者應修。

要精進，不退失。

要有念、有定，最後到捨。

這些都是使心逐漸趨向清明與解脫的重要法。

汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。

佛仍以「功德智慧日就增長」作結。

也就是說，七覺意不是另立一套與前面無關的法。

它仍然是在同一條修行路上，使功德與智慧持續增長。

復次比丘。更有七法。一者觀於無常。二者觀於無我。三者觀於不淨。四者觀苦。五者不樂世間。六者不著五欲。七者勤修寂滅。

這一組七法，已非常直接地進入觀行。

觀無常。

觀無我。

觀不淨。

觀苦。

不樂世間。

不著五欲。

勤修寂滅。

一者觀於無常。二者觀於無我。三者觀於不淨。四者觀苦。

這四觀直接對治眾生的顛倒。

以常為常住。

以身為我。

以不淨為淨。

以苦為樂。

佛教比丘反過來如實觀察。

後三項則進一步說：

不樂世間。

不著五欲。

勤修寂滅。

修行不是只在思想上知道無常、無我。

更要使心對世間與五欲的染著逐漸減少。

汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。

佛仍說：

功德智慧日就增長。

所以觀無常、無我、不淨、苦，不是為了悲觀。

而是為了增長智慧。

如實見，才能放下顛倒執取。

復次比丘。更有七法。汝等當行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意常行慈。四者若有檀越種種布施。平等分與無使有偏。五者於深妙法。樂說不厭。六者不以世間典籍而教於人。七者見非同學不生憎嫉。

下一組七法，把修行落到慈行與待人。

身常行慈。

口常行慈。

意常行慈。

這是三業慈。

一者身常行慈。二者口常行慈。三者意常行慈。

不是只有心裡說慈悲。

身行要慈。

言語要慈。

心念也要慈。

第四，檀越布施之物要平等分與，不可偏私。

第五，對深妙法樂說不厭。

第六，不以世間典籍教人。

第七，見非同學也不生憎嫉。

這一組尤其提醒：護法之人自己不能因宗派、學法不同，就生起憎嫉。

若以護法為名，心卻充滿對立，已與慈行不相應。

汝等若能修此七法。功德智慧日就增長。

佛再一次回到同樣總攝：

修這七法，功德智慧增長。

也就是說，慈心、平等、不嫉，同樣不是旁支。

都是道業的一部分。

復次比丘。更有七法。汝等當行。一者於九部法。善能分別。二者善解其義。三者行道誦習。皆得其時。四者行住坐臥。善得儀中。

最後一組七法，開始說到弘法者應有的能力。

第一，於九部法善能分別。

第二，善解其義。

第三，行道誦習皆得其時。

第四，行住坐臥，善得儀中。

這幾項都在提醒：

弘法不只是會說。

先要懂法。

還要懂義。

又要知道時節、威儀。

一者於九部法。善能分別。二者善解其義。

只會背文字而不解義，還不夠。

只懂義而沒有行儀，也不完整。

佛陀所要求的是法、義、行相互相應。

五者為人說法。並自量忖。以其所長。而以教人。六者若婆羅門。剎利。長者居士。來欲聽法。當善籌量。隨根為說。七者善別愚智。

第五，為人說法時，要「自量忖」。

要知道自己所長，再以所長教人。

第六，對婆羅門、剎利、長者居士等來聽法者，要「善籌量。隨根為說」。

這與本卷前面佛所說「我觀其根應得度者。隨所現形。而為說法」相互呼應。

當善籌量。隨根為說。

說法不是把同一段話硬套給所有人。

而是要觀察對方根機。

第七，是善別愚智。

知道什麼人能接受什麼法，才能真正利益對方。

汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。則能守護我之正法

這是整個比丘七法群的最後總攝。

前面一組又一組七法，看似很多。

但佛最後把它們全部收在一句：

汝等若能行此七法。功德智慧日就增長。則能守護我之正法

這裡把「護正法」說得非常具體。

不是只守住經卷。

不是只守住道場。

而是：

僧眾和合。

持戒不犯。

親近善知識。

正念不邪。

有信慚愧。

樂於多聞。

修七覺意。

觀無常、無我、不淨、苦。

身口意行慈。

說法隨根。

善解法義。

這樣，才叫真正守護正法。

## 《今日修行觀照》

這一篇法很多，但若要落實，可以先抓三個方向：

第一，護心。

少戲論。

少無益之言。

遠惡友。

近善友。

守正念。

第二，護行。

持戒。

和合。

身口意行慈。

不偏私。

不嫉妒。

第三，護法。

多聞。

解義。

隨根說法。

自己能做到的先做到，再去教人。

真正護法，先從護好自己的心、自己的戒、自己的言行開始。

若自己的心還在瞋嫉、戲論、放逸中，卻只忙著要求別人護法，很容易本末倒置。

## 《慧照心得》

這一篇讀下來，可以看見佛陀所說「護正法」非常全面。

不是只靠一件事。

不是只會講經就叫護法。

不是只持戒就全部圓滿。

也不是只和合而沒有智慧。

佛陀把一條完整的路放在眼前。

先和合。

再持戒。

遠離戲論。

親近善友。

有信、有慚、有愧。

修七覺意。

觀無常、無我、不淨、苦。

身口意行慈。

多聞解義。

最後才能隨根說法、利益眾生。

讀到這裡，很容易明白：

正法不是靠口號守住的。

正法要靠一個一個真正修行的人守住。

若僧團不和，法會受損。

若戒行鬆弛，法會受損。

若只講世俗無益之事，法會受損。

若說法不察根機，也可能不能真正利益人。

所以佛在般涅槃之前，把護法講得如此細。

因為佛身將離去，但弟子如何行，將直接影響正法是否久住。

護正法，不只是守住文字，而是讓和合、戒行、正念、智慧、慈心與如法說法，都真正在修行人身上活著。正法活在人身上，才是真正的久住。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛