《大般涅槃經》卷上(8)〈最後回顧毘耶離諸天垂淚・離車悲請而佛示諸行無常〉
# 《大般涅槃經》卷上(8)〈最後回顧毘耶離諸天垂淚・離車悲請而佛示諸行無常〉
上一篇,佛陀召集諸比丘,正式付囑三十七道品,並明示「我所說諸法,則是汝等師」,要弟子在如來般涅槃後,仍以法為依止,精勤修習,不生放逸。
這一篇,佛陀離開毘耶離城,回首而笑,說出「最後見此城故」。諸天聞佛將離去,悲感而垂淚;離車眾聞訊後,也急往佛所勸請住世。
但佛陀再次以無常開示眾人:須彌、大海、日月、大地,乃至過去諸佛金剛不壞身,終究都不能離於無常。
爾時世尊既至明旦著衣持缽。而與阿難入城乞食。既得食已。即便還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。往乾荼村。
到了第二天早晨,佛陀仍如常著衣持缽,與阿難入城乞食。
乞食已,又回重閣講堂,食訖澡漱,然後與諸比丘啟程前往乾荼村。
佛已明知自己三月後將般涅槃,但日常行儀並未因此紊亂。
該乞食時乞食。
該行路時行路。
這也讓人看到,知道無常,不等於慌亂。
真正的正念,是即使知道重大變化將至,當下仍能清楚地做應做之事。
路經毘耶離城。世尊迴顧。向城而笑。阿難即便頭頂禮足。而問佛言。無上大尊。非無因緣而妄笑也。
行路經過毘耶離城時,佛陀回顧城邑而笑。
阿難見此,立即禮佛請問。
他知道:
「無上大尊。非無因緣而妄笑也。」
經過前面的地動因緣之問,阿難此時的態度已更加敏銳。
見佛一笑,也不草率猜測,而是知道佛陀此笑必有因緣。
無上大尊。非無因緣而妄笑也。
修行人面對境界,也應如此。
不是見到一個現象就急著賦予意義。
而是先知道:諸法有因有緣。
佛即答言。阿難。我今所以向城笑者。正為最後見此城故。
佛陀的回答非常簡短。
卻非常沉重。
我今所以向城笑者。正為最後見此城故。
這是佛陀最後一次見毘耶離城。
「最後」二字,在經文中把無常從抽象道理,帶到眼前具體的離別。
很多事情發生時,我們並不知道那就是最後一次。
最後一次見一個人。
最後一次走過一條路。
最後一次坐在熟悉的地方。
而佛陀此時清楚知道:
這一回顧,就是最後。
當於如來說此言時。虛空之中。無雲而雨。於是阿難復白佛言。世尊。甚為奇特。虛空清淨。無有氣翳。忽然而降如此密雨。
佛才說完「最後見此城故」,虛空中便忽然降下密雨。
但當時「虛空清淨。無有氣翳」。
阿難再次覺得奇特,於是請問世尊。
經文沒有讓阿難自己猜。
而是讓這個異相再次回到「請問因緣」的脈絡。
佛告阿難。汝知之不。虛空諸天。聞我說言最後見於毘耶離城。心大懊[怡-台+農]。悲感涕泣。此是天淚。非為雨也。
佛陀告訴阿難:
這不是一般的雨。
是虛空諸天聽到佛說「最後見於毘耶離城」之後,心生極大悲感而落下的眼淚。
此是天淚。非為雨也。
連諸天都為如來將般涅槃而悲。
這也顯示,佛陀住世所利益的,不只是人間。
人天眾生都對如來有深厚敬仰與依止。
爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。心復悲[怡-台+農]。悶絕[跳-兆+辟]地。而白佛言。今者天人。極大苦痛。世尊云何而欲委捨般涅槃耶。
阿難與諸比丘聽到連諸天都悲泣,更加難以自持。
他們問佛:
「世尊云何而欲委捨般涅槃耶。」
這一句裡,可以看到弟子仍然從情感上難以接受。
他們所看見的是:
人天都苦。
眾生都不捨。
為何佛仍要般涅槃?
但佛陀接下來所教的,仍然不是順著情感挽留,而是帶眾人回到諸行無常。
爾時如來。即以梵音。而安慰之。汝等不應生於憂苦。諸比丘言。世尊今者最後見於毘耶離城。不久便當入般涅槃。我等云何而不憂苦。
佛陀再次以梵音安慰眾人:
「汝等不應生於憂苦。」
但諸比丘與阿難一樣,仍說:
「我等云何而不憂苦。」
這一段與前面阿難悲泣之處相互呼應。
佛法並沒有否認眾生在深厚情感中的悲痛。
只是佛不斷提醒:悲痛之中,仍然要有法。
如是展轉。人人相告。乃至聲徹諸離車等。時諸離車。聞此語已。心懷悲[怡-台+農]。遍體血現。舉手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生於今無所歸依。
佛將般涅槃的消息,逐漸傳遍。
人人互相告知,最後連離車眾也都聽見。
離車眾悲痛至極,高聲說:
嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生於今無所歸依。
「世間眼滅」與前面阿難所說完全呼應。
眾人共同感受到的是:
佛不只是某一人的老師。
佛是眾生明辨道路的眼目。
所以如來將般涅槃,眾人自然覺得失去依歸。
互相語言。我等今者。應往佛所勸請世尊。住毘耶離。住壽一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。即便嚴駕疾往佛所。
離車眾彼此商議,要立刻前往佛所。
目的很明確:
請世尊住毘耶離。
請佛住壽一劫,若減一劫。
利益世間諸天人民。
這與阿難、諸比丘先前所請相同。
眾人出發得很急。
「嚴駕疾往佛所。」
可見其心之迫切。
既出城門遙睹如來。又見阿難及諸比丘。涕泣流連。悶絕懊[怡-台+農]。諸離車等。倍增悲慟。
離車眾出城後,遠遠看到佛陀。
又看到阿難與諸比丘仍然悲泣。
原本已經悲痛的離車眾,見到這一幕後更加哀慟。
經文把眾人的悲傷一層一層推高。
但正是在這樣極深的悲情中,佛陀接下來所說的無常偈,力量才更加深刻。
前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊今者。欲般涅槃。一切眾生。失智慧眼。方當在於黑暗之中。云何能見所應行處。
離車眾來到佛前,先禮佛,再陳述自己的憂慮。
他們說:
如來若般涅槃,一切眾生將失智慧眼。
如在黑暗中,不知道所應行之路。
一切眾生。失智慧眼。方當在於黑暗之中。云何能見所應行處。
這句話把眾生對佛的依止說得非常深。
佛之所以是「智慧眼」,正因為佛指出苦與苦的出離之道。
沒有正見,人生縱然活動不停,也可能只是在黑暗中行走。
唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請。佛即答言。有為之法。皆悉無常。設住一劫。若減一劫。亦歸無常。
離車眾也是三請。
但佛的回答仍然與前面完全一致:
有為之法。皆悉無常。設住一劫。若減一劫。亦歸無常。
這一句非常直接。
問題不是「住多久」。
因為只要是有為法,無論一劫、減一劫,最後仍歸無常。
因此,若只是要求延長時間,並不能真正解決無常。
真正要解決的是:
眾生如何在無常中修行。
爾時如來。即說偈言
須彌雖高廣 終歸於消磨 大海雖淵曠 會亦還枯竭
日月雖明朗 不久則西沒 大地雖堅固 能負荷一切 劫盡業火然 亦復歸無常
佛以幾個極大的事物開示無常。
須彌,高廣。
大海,深廣。
日月,明朗。
大地,堅固。
這些在眾生眼中,已是最穩固、最長久的存在。
可是佛說:
[[emphasis]]須彌雖高廣 終歸於消磨
大海雖淵曠 會亦還枯竭[[/emphasis]]
又說:
大地雖堅固 能負荷一切 劫盡業火然 亦復歸無常
連看似最不會改變的,都歸無常。
那麼眾生的身命,又怎可能例外?
恩愛合會者 必歸於別離 過去諸如來 金剛不壞身 亦為無常遷 今我豈獨異
佛把話再一次帶回「恩愛合會」。
恩愛合會者 必歸於別離
接著更說:
過去諸佛,即使有「金剛不壞身」,也示現無常遷變。
那麼今日如來,又豈會獨自例外?
過去諸如來 金剛不壞身 亦為無常遷 今我豈獨異
這一句把眾人最後的期待徹底放回法則中。
佛不以自己為例外。
也不讓弟子把佛看成離開因緣法則的特殊存在。
正因如此,佛以自身示現無常,反而使所說之法更加真實。
諸佛法如是 汝等不應請 勿偏於我上 而更生憂惱
佛最後說:
諸佛法如是 汝等不應請
不是只有今日釋迦如來如此。
「諸佛法如是。」
因此不要只因對今日如來的愛敬,而希望佛成為無常之外的例外。
勿偏於我上 而更生憂惱
這一句非常深。
愛敬若夾帶執取,仍會成苦。
真正敬佛,不是要求佛違背法則。
而是依佛所說,看清法則。
爾時世尊說此偈已。告諸離車。汝等可止啼泣之情。諦聽如來最後所說。諸離車言。善哉世尊。願樂欲聞。
佛說完無常偈後,便勸離車眾止住啼泣。
不是要他們壓抑情感。
而是要他們把心從悲泣中收回來,準備聞法。
佛說:
「諦聽如來最後所說。」
這一句,把場面從悲傷再次轉向聞法。
離車眾也回答:
善哉世尊。願樂欲聞。
這是一個很重要的轉折。
從哭泣,到願意聽法。
從不捨佛身,到準備承接佛法。
下一篇,佛陀便正式為離車眾開示七種不減損法。
## 《今日修行觀照》
這一篇最深的提醒,是:
不要把任何有為法想成永遠不變。
須彌會消磨。
大海會枯竭。
日月會西沒。
大地也歸無常。
那麼我們日常所執著的事情,更不可能永遠如故。
因此可以常常自問:
這件我現在死抓不放的事,真的能永遠不變嗎?
這個身份,能永遠保持嗎?
這段關係,能永遠維持同樣形式嗎?
這具身體,能永遠不老嗎?
若答案都是否定的,就應學著在擁有時珍惜,在改變時接受,在失去時不顛倒。
看見無常,不是叫人什麼都不愛,而是不要把必然會變的事物,誤認成永遠不變的依靠。
## 《慧照心得》
讀到佛陀最後回望毘耶離,說:
「正為最後見此城故。」
這一句很令人感觸。
很多時候,人不知道哪一次就是最後一次。
所以總覺得還有明天。
還有下次。
還有機會。
等到真正沒有下一次時,才開始追悔。
佛陀此時卻清楚知道:
這是最後一次看見毘耶離。
而佛沒有因此停住腳步。
沒有沉溺在不捨中。
只是如實知道,然後繼續向前。
這就是修行人的學處。
知道最後,不必恐慌。
知道無常,不必消沉。
知道別離,更應珍惜。
尤其佛陀對離車眾所說:
「諸佛法如是。」
非常值得反覆思惟。
連佛陀也不示現為無常法則之外的例外。
那麼修行人更不應希望世間一切都永遠依自己的願望停住。
真正的安穩,不是讓世界停止變化。
而是在世界變化時,心仍知道自己應走的方向。
而這一篇最後也給出最重要的轉折:
離車眾從悲哭,轉成一句:
「願樂欲聞。」
這四字很美。
悲傷不能解決的事,聞法可以使心有方向。
不捨不能停止的無常,智慧可以使人不再迷失。
無常不可阻止,但可以被如實看見;別離不可免除,但心可以從執取轉向聞法。真正的依止,不是永遠留住一切,而是在一切變化中,仍願意聽法、修法、依法而行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛