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T0006・般泥洹經

《般泥洹經》卷下(20)〈佛次第入九定還出諸定而般泥洹・帝釋梵天阿那律偈讚世間眼滅〉

學僧 釋慧照

《般泥洹經》卷下(20)〈佛次第入九定還出諸定而般泥洹・帝釋梵天阿那律偈讚世間眼滅〉

佛已將最後遺教交付弟子,又勸眾人「汝其勉之。夜已半矣」。接下來,經文進入最莊嚴也最沉重的一幕:佛依次進入諸禪定,再由高定次第還出,最後從第四禪而般泥洹。

此時大地震動,諸天龍神遍滿虛空,以華供養。帝釋、梵天與阿那律各說偈讚歎,顯示佛雖示現滅度,所成就的清淨、無著、教化與法恩,已遍及人天。

佛的最後,不是散亂而終,而是在定慧自在中示現般泥洹;這正顯示佛一生所教的道,最後仍由自身親證而完成。

於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二禪之思惟。通第二禪。又起三禪之思惟。通第三禪。又起四禪之思惟。通第四禪。

佛先由第一禪, 次第進入第二禪、第三禪、第四禪。

一禪。二禪。三禪。四禪。

經文沒有插入別的內容, 而是讓定境依次展開。

這一段首先顯出:

佛臨近滅度, 心仍完全自在、清明。

生死最後一刻,佛所示現的不是慌亂,而是禪定次第分明、心行完全自主。

這與凡夫面對死亡時的恐懼形成鮮明對照。

凡夫常被身苦、情執、恐懼拉走。

佛卻在最後時刻, 仍安住於所證之道。

又起空無際之思惟。通空無際。又起識無量之思惟。通識無量。又起無所用之思惟。通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。又起想知滅之思惟。通想知滅。

佛又從第四禪進入更深的定境:

空無際, 識無量, 無所用, 不想入, 想知滅。

又起想知滅之思惟。通想知滅。

經文一路上升到最深的定境。

這裡不是要人只驚歎定力深厚。

更重要的是:

佛在最後時刻,對諸定完全自在。

定不是逃避死亡,而是顯示心已不再被生死境界牽制。

是時阿難。問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思念想知滅之思惟。

阿難見佛進入極深定境,便問阿那律:

佛是不是已經滅度?

阿那律回答:

末也。佛方思念想知滅之思惟。

還沒有。

佛仍在定中。

這一問一答,也顯示阿難在這個最後時刻的緊張與不捨。

阿難所見的是佛身寂然不動,阿那律卻能分辨佛仍在定中;這使經文清楚區分「入定」與「般泥洹」。

阿難言。昔聞佛說。從四禪思惟。至於無知棄所受餘無為之情。乃般泥曰。

阿難說:

過去曾聽佛說, 從第四禪進入更深思惟,直到無知,棄所受餘無為之情,才般泥曰。

昔聞佛說。

到了最後時刻, 阿難仍以過去親聞佛語來判斷。

這很重要。

不是靠猜, 不是靠感覺,

而是依佛昔日所說。

真正的依止,在最不安的時刻仍然回到佛語,而不是任由情緒替自己下結論。

時佛捨想知滅還思不想入。捨不想入思無所用。捨無所用思識無量。捨識無量思空無際。捨空無際思第四禪。

佛從想知滅開始, 一層一層還出:

不想入, 無所用, 識無量, 空無際,

最後回到第四禪。

捨空無際思第四禪。

前面是次第而上, 此處是次第而下。

經文把這個過程寫得非常清楚。

佛於諸定進退自在,沒有被任何一個定境所繫。

這也是很深的修行提醒。

即使是殊勝境界, 也不應執著。

能入, 也能出。

能用, 而不被境界所困。

捨於四禪思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思第一禪。

佛繼續由第四禪退至第三禪, 再到第二禪, 再到第一禪。

捨於四禪思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思第一禪。

這裡的「捨」很值得注意。

不是失去, 而是能放。

真正自在,不只是能得到某種境界,更是能在應捨時捨。

修行若只想取得特殊境界, 卻不懂得不住,

仍容易落在另一種執著裡。

從一禪思復至三禪。便從四禪反於無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。

佛又從第一禪再進至第三禪, 最後由第四禪轉入無知,棄所受餘泥洹之情。

而後:

便般泥洹。

這一刻, 佛真正示現入般泥洹。

經文沒有鋪張。

只是一句:

便般泥洹。

佛一生四十九年說法,最後在定慧自在中完成此身最後的示現。

從此, 弟子再不能以肉眼親見佛身。

但佛前面早已交代:

「歸心於經。令如佛在。」

所以這個「滅」, 也同時把弟子真正推向法的依止。

當此之時。地大震動。諸天龍神。側塞空中。散華如雨。莫不歎慕。而來供養。

佛般泥洹時, 大地震動。

諸天、龍神充滿虛空, 散華如雨。

莫不歎慕。而來供養。

這與前面諸天已遍滿四百八十里的情景相呼應。

佛將滅度時, 天人已悲。

如今真正般泥洹, 更以天華供養。

人天所供養的,不只是佛最後的色身,更是對佛一生覺悟與教化功德的敬慕。

時第二天帝釋。下說頌曰 陰行無有常 但為興衰法 生者無不死 佛滅之為樂

帝釋首先說偈:

陰行無有常 但為興衰法

一切陰行都無常, 都是興起又衰滅之法。

接著:

生者無不死 佛滅之為樂

凡有生者, 沒有不死。

而佛所證之滅, 是離生死之樂。

這一偈把整部經反覆出現的無常法義再一次收攝。

佛般泥洹最深的意義,不是「一位偉大人物死去」,而是示現有生必滅,同時顯示真正出離生死之道。

第七梵天下說頌曰 妙哉佛已棄 一切世間猗 廣遺清淨教 三界中無比 神真力無畏 光明滅於茲

梵天又說偈讚歎:

妙哉佛已棄 一切世間猗

佛已捨離一切世間依著。

這與前面佛所教的「世間意滅」完全相應。

又說:

廣遺清淨教 三界中無比

佛雖滅度, 卻留下廣大的清淨教法。

這一句尤其重要。

色身滅, 教法留。

佛的光明雖於此身示現寂滅,清淨之教卻已留在人間。

賢者阿那律說頌曰 佛已無為住 不用出入息 本由自然來 靈耀於是沒 意淨無所著 為人受斯疾 施惠教已遍 乃退歸寂滅

阿那律說偈。

先說:

佛已無為住 不用出入息

佛已住於無為, 不再有出入息。

接著:

意淨無所著 為人受斯疾

佛心清淨, 無所著。

但為眾生示現此身, 也示現受病苦之相。

又說:

施惠教已遍 乃退歸寂滅

佛的惠施與教化已經遍滿。

應度者已度, 應教者已教。

而今歸於寂滅。

這一偈把佛最後的病、教化與滅度連在一起:不是佛被苦所敗,而是教化已遍,所作已畢。

惟茲遇佛者 莫不蒙恩澤 今已淪清虛 求了時復出

阿那律最後說:

惟茲遇佛者 莫不蒙恩澤

凡能值遇佛者, 無不蒙受恩澤。

這份恩, 不只在見佛。

更在聞法, 得戒, 開解, 得度。

最後:

今已淪清虛 求了時復出

佛已示現寂滅。

後來眾生若仍求解了, 便更顯正法傳承的重要。

佛身不能再現前解答, 弟子便更應依前面所囑:

歸心於經, 令如佛在。

佛身入滅之後,能不能讓後人仍有路可走,就看正法能否被如實受持、解說與實踐。

《今日修行觀照》

今天可以觀一件事:

自己平常遇到變化時, 能不能有一點「進退自在」?

順境來, 不必立刻緊抓。

逆境來, 不必立刻崩亂。

舒服時, 知道它會變。

不舒服時, 也知道它會變。

佛於諸定能入能出,提醒修行人:真正的穩,不是永遠停在某個好境界,而是不被境界綁住。

再把帝釋偈放在心裡:

陰行無有常 但為興衰法

今天遇到的每一件事, 其實都在興衰變化。

看懂這一點, 就少一分死抓。

少抓一分, 就多一分自在。

《慧照心得》

讀到佛從第一禪一路進入想知滅, 又一路退回, 再重新進入禪定而般泥洹,

學僧最深的感受是:

佛到最後一刻, 仍然是自在的。

不是被死亡拖走。

不是在散亂中結束。

而是在自己所證的定慧中, 清清楚楚地走完最後一步。

真正的修行,不只是平常能安定,而是生死真正現前時,心仍不失所依。

再讀阿難問:

「佛已滅度耶。」

很能感受到弟子的不捨。

即使佛前面已經說了那麼多無常, 真的到這一刻,

仍然會痛。

佛法並不是叫人沒有感情。

而是即使悲, 仍要看見法。

所以帝釋第一句就是:

「陰行無有常。」

悲傷可以有,但不能忘記無常;有了無常的正見,悲傷才不會把人帶回執著。

梵天說:

「廣遺清淨教。」

這一句也讓學僧覺得很重要。

佛身滅, 但不是什麼都沒有留下。

經, 戒, 正道, 四諦, 所有前面佛一再叮嚀的法,

都還在。

佛真正留給後世的,不是可以永久保住的色身,而是可以依之出離生死的清淨教法。

阿那律又說:

「施惠教已遍。」

佛這一生所作, 已經完成。

那麼後面真正要問的, 便不是:

佛為什麼不再住久一點?

而是:

佛已經說了這麼多, 弟子到底有沒有照著做?

佛所應作已畢,弟子所應作才真正開始。

今日讀到般泥洹這一段, 最適合回頭記住上一篇最後的話:

「汝其勉之。」

佛已入滅。

那麼剩下的, 就是我們要不要精進。

佛雖般泥洹,無常之法沒有滅,八正之道沒有滅,清淨之教沒有滅;能依教而行,便仍在佛所開示的道路上。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛