《般泥洹經》卷下（6）〈佛臥雙樹阿難悲泣世間眼將滅・世尊讚阿難二十五年慈身口意供侍第一〉
《般泥洹經》卷下（6）〈佛臥雙樹阿難悲泣世間眼將滅・世尊讚阿難二十五年慈身口意供侍第一〉
七覺意說畢，佛又命阿難在雙樹之間安設床座，自己將於夜半入般泥洹。阿難親聞此語，悲不能已，退在佛後垂頭啼泣。
但佛並沒有只叫阿難「不要哭」，而是回顧他二十五年來的侍奉，從身、口、意三方面肯定阿難的慈心，又說過去、現在、未來諸佛侍者之中，盡心供養者都難以超過阿難。
這一段不是只寫阿難之悲，而是佛在最後時刻親自為阿難作證：長年侍佛，不只在於近身承事，更在於慈身、慈口、慈意與知時知宜。
彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅床令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白已具。
佛命阿難在蘇連雙樹之間安置床座，使頭向北。
並直接告訴阿難：
我夜半當滅度。
阿難受教，立即備妥，再回來稟白佛陀。
這一段很短，卻把「最後時刻」推得更近。
前面佛已說今夜當般泥洹； 到了這裡，連臥處都已安置完成。
無常不是還在遠方等待，而是一步一步已來到眼前。
阿難沒有因悲傷而失職。
即使知道佛將滅度， 仍先把佛所交代的事情做好。
這正是侍者之道。
悲心可以有，責任不能因此失去；真正的恭敬，是在情緒最重的時候仍能把該做的事做好。
佛到雙樹。就繩床側右脅而臥。阿難在床後。垂頭啼[怡-台+亢]愾言。一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。
佛來到雙樹之間，右脅而臥。
阿難則在佛床後方低頭悲泣。
他再度說：
一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。
「駛」、「疾」都在說太快。
雖然佛已一再告知， 阿難心裡仍難接受。
這很真實。
知道終有別離， 不等於別離真正來時不會悲。
修行不是把情感全部消滅，而是在悲中仍不失正見。
阿難稱佛為「世間眼」。
佛住世時， 眾生有疑可問， 有迷可解， 有法可依。
如今佛將滅， 阿難真正悲痛的，不只是一位師長離去，也是在悲眾生將失去親見如來的因緣。
我諸同志。從四方來。欲見佛者。望絕已矣。佛難復睹。難復得侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。
阿難又想到那些仍在路上的同修。
他們從四方趕來， 原本都希望最後能見佛一面。
但佛將滅度， 這些人的願望恐怕再也不能實現。
佛難復睹。難復得侍。
這兩句很深。
「難復睹」， 是親見佛難。
「難復得侍」， 是親身侍佛更難。
阿難知道自己二十五年來所擁有的因緣，是無數人求之不得。
但也正因如此， 此刻的離別更為深重。
越知道因緣珍貴，越能感受到無常逼近時的不捨。
這也提醒今日學法者：
有法可聞時， 不要等失去才珍惜。
有人可教時， 不要等離別才知道難得。
佛問比丘。阿難胡為。對曰。在後悲泣。
佛問眾比丘：
阿難為何如此？
比丘回答：
他在後面悲泣。
這一句把阿難的悲，正式帶到佛前。
佛沒有忽略阿難的情緒，而是主動問起他的狀況。
真正的慈悲， 不是只講道理， 也會看見一個人的心已經承受不住。
佛謂阿難。汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。有心於佛。
佛對阿難說：
汝莫啼也。
接著不是責備他， 而是回顧他多年來的侍奉。
身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。
身業有慈， 口業有慈， 意業也有慈。
這不是一時的表現， 而是「自汝侍佛已來」長期如此。
真正的修行，不只看一時感動，而看長年身口意是否漸漸向慈。
經文又說：
恕以施安。念慮詳審。有心於佛。
阿難侍佛，不是粗心草率。
而是能體諒， 能令人安， 考慮周詳， 心常在佛。
這就是侍者真正的功德。
侍奉不是只做事，更是在做事時有慈、有敬、有細心、有體諒。
雖彼往昔過佛侍者。為最供養不得踰汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡心供養不得踰汝。
佛對阿難作出極高的肯定。
過去諸佛侍者， 現在諸佛侍者， 乃至未來諸佛侍者，
盡心供養之中，都難以超越阿難。
盡心供養不得踰汝。
這不是稱讚阿難做了多少雜務， 而是肯定他「盡心」。
外在事情做得多， 未必就是供養第一。
真正可貴的是：
心沒有敷衍， 沒有懈怠， 沒有長年因熟悉而失去恭敬。
供養真正深處，不在事多事少，而在心是否真誠、恭敬、長久而不退。
這一點對修行也很重要。
剛開始很恭敬不難， 難的是十年、二十年之後， 仍然保持最初的敬心。
何者汝達於佛。而知宜適。若眾比丘。每詣佛時。可通見者常得時宜。
佛接著說明阿難何以如此難得。
因為阿難「達於佛，而知宜適」。
汝達於佛。而知宜適。
他知道什麼時候適合讓人見佛， 什麼時候不適合。
比丘來請見佛時， 若適合通報，阿難總能掌握時機。
有慈心還不夠，還要有智慧；真正的侍者，不只願意幫助人，也知道什麼時候幫、怎麼幫最合宜。
這就是「知時宜」。
修行中， 很多問題不是善惡不分， 而是時機不對。
好話說得不是時候， 也可能變成壓力。
善意沒有分寸， 也可能變成干擾。
若比丘尼。及清信士。清信女輩。每詣佛時。可通見者常得時宜。
不只是比丘。
比丘尼， 清信士， 清信女，
來見佛時，阿難同樣能掌握合宜時機。
無論出家、在家，阿難都能平等承接，不因身分不同而失去慈心與分寸。
這也顯示他的服務不是偏向某一類人。
而是對四眾弟子，都能如法承事。
每眾異學及諸梵志居士之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。
甚至其他異學、梵志、居士來求見佛，阿難也能知時通報。
這點很值得注意。
不是只有自己人來才接待， 不同信仰、不同背景的人來，也一樣以適當方式處理。
慈心若只對自己熟悉的人，就還不夠廣；阿難的難得，在於面對不同來者，仍能有分寸、有禮、有法。
這也讓「身慈、口慈、心慈」不只是抽象美德。
它真正落在待人接物中：
見誰， 何時見， 如何通報， 如何不擾佛， 如何不慢來者。
全都是修行。
《今日修行觀照》
今天可以從阿難的「三慈」來觀照自己。
身行是否有慈？
做事時， 有沒有讓別人安心一點？
口行是否有慈？
說話時， 有沒有因為情緒而傷人？
心行是否有慈？
表面雖客氣， 內心是不是仍充滿不耐與排斥？
慈不是只有心裡覺得善良，而是身、口、意都慢慢向不傷害、不逼迫、不惱亂他人轉變。
還可以再問：
今天做事， 有沒有「知宜適」？
有些話， 是不是可以晚一點說？
有些事， 是不是現在不宜勉強？
有些關心， 是不是應該先聽，而不是急著教？
慈心若加上智慧與分寸，才真正能令他人得安。
《慧照心得》
讀到佛最後對阿難說：
「身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。」
這三句很令人感動。
佛沒有只說阿難記得多少經， 也沒有只說阿難服侍了多少年。
佛真正肯定的， 首先竟然是：
身慈， 口慈， 心慈。
這也提醒學僧，修行是否進步，不只看懂了多少經，而要看身口意是不是比以前更柔和、更慈、更少惱害。
再讀到：
「盡心供養不得踰汝。」
更令人感受到阿難的可貴。
二十五年侍佛， 不是一天兩天。
人與人相處久了， 最容易把珍貴變成習慣， 把恭敬變成理所當然。
但阿難沒有。
真正難得的不是一時熱心，而是長久親近之後，仍然盡心。
這對任何修行都一樣。
念佛一天不難， 難的是長久不退。
讀經一時不難， 難的是多年還願意恭敬。
照顧人一陣子不難， 難的是長久仍有耐心。
所以阿難的功德， 不只是做了多少事， 而是他把「慈、敬、細心、知時」做了二十五年。
修行最深的地方，往往不是轟轟烈烈，而是在日復一日中仍然不失初心。
而阿難悲泣， 也讓人看到佛法不是無情。
真正學無常， 不是叫人沒有不捨。
而是知道珍惜， 知道感恩， 知道別離時雖悲，仍要把法接住。
能在有情之中不失正見，在別離之中不忘修行，才是真正把無常活進生命。
阿難以二十五年的身慈、口慈、心慈供佛；今日學法者若能把慈心、恭敬與知時知宜放進每日生活，就是在延續這份侍佛之心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛