《般泥洹經》卷下（4）〈佛浴熙連河囑阿難慰喻淳・供佛成道與最後一食皆得大報〉
《般泥洹經》卷下（4）〈佛浴熙連河囑阿難慰喻淳・供佛成道與最後一食皆得大報〉
佛已明白告知阿難，今夜半將般泥洹。接下來，佛前往熙連河洗浴，又特別囑咐阿難：日間供養最後一食的淳，不應因佛食後即將滅度而生憂悔。
佛反而說明，世間有兩種供養最為難得：一是供佛成就無上正覺之前的一食，一是供佛將入般泥洹之前的一食。
佛在最後時刻仍先顧念施者之心，不令淳因誤解而生悔，正顯示如來不只受人供養，更護念眾生的善心與信心。
於是佛請賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。兩手舉衣。自澡浴身已。乃渡河於彼岸住。
佛與阿難來到熙連河。
佛入水洗浴，之後渡河，在彼岸停住。
這時佛的色身已近最後時分，前面又有背痛與病苦，但仍隨順身體所需，洗浴、整理、前行。
修行不是厭棄色身，而是知道色身無常，仍於因緣尚在時如法照料，不貪著，也不輕忽。
佛既不把色身當成「我」，也不因此任意棄置。
這對修行人是一個很重要的提醒。
身體不是永遠可靠， 卻是此生修行所依。
不執著色身，並不等於不照顧色身；正因知道身是無常之法，更應在可用之時善加利用，使之成為修道之器。
整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。
佛整理衣服之後，立刻囑咐阿難一件事。
早上，佛接受弟子淳所供養的飲食； 到了夜間，佛就將滅度。
佛知道，若世人只從表面看，很容易把兩件事連在一起，甚至認為佛正因食了淳的供養而滅度。
所以佛特別告訴阿難：
汝解淳意。
「解淳意」，就是要開解淳的心。
不可讓他生起：
是不是我的供養害了佛？ 是不是我做錯了？ 是不是因為這一餐，佛才滅度？
善行若因誤解而轉成悔恨，原本清淨的布施心便會受到擾亂；所以佛先為淳除疑、除怖、除悔。
這也讓人看見，佛教人修福，不只重視事情本身，更重視行善之後的心是否清淨。
天下有二難得值。若得遭值。面供養者。既解疑畏。且有正報。何等二。一為若施飯食。令彼得以食之氣力。成無上正真。為至聖佛。二為若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無為之情而滅度者。
佛接著說，天下有兩種因緣非常難遇。
天下有二難得值。
第一，是有人供養飲食，使菩薩由此得力，成就無上正真之道，成為至聖佛。
施飯食。令彼得以食之氣力。成無上正真。為至聖佛。
第二，是有人供養飲食，使佛由此得力，在最後捨此受身而入滅度。
施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無為之情而滅度者。
一在成佛之前， 一在滅度之前。
前者近於覺道初成， 後者近於究竟寂滅。
佛把兩者並列，正是為了讓淳知道：
他的供養不是過失， 更不是應悔之事。
同一件事情，若不明法義，可能生怖生悔；若得正見，便能由疑轉信，由悔轉喜。
修行很多時候也是如此。
苦不一定只來自事情本身， 往往來自我們如何解釋那件事情。
若見不正， 善事也可能被想成惡事； 若得正法開解， 本來的恐懼便能轉成安定。
今淳飯佛。當得長壽。得無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。
佛直接為淳說明供養所得果報。
今淳飯佛。當得長壽。得無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。
經文不是說淳有罪， 而是說他因供佛而得福。
因此，若阿難不為淳開解，他便可能因錯誤理解而在心中生悔。
這也提醒修行人：
行善之後，若能保持清淨、無悔、歡喜，善心才能繼續增長。
布施後反覆後悔， 持戒後覺得吃虧， 幫助人後一直計較，
都容易使原本善心受到污染。
所以佛不只是教人「做善事」， 也教人善後無悔。
語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛而獲多報。
佛特別囑咐阿難：
語淳勿憂。宜用歡喜。
這一句很溫暖。
佛知道自己將滅度， 卻先想到淳可能因此憂懼。
所以不是只說「你沒有錯」， 而是更進一步說：
應當歡喜。
勿憂，只是止息悔心；宜用歡喜，則是令善心得以圓滿。
佛不只是為淳去除負面心情， 更將他的心導回正見與法喜。
「汝一飯佛而獲多報」也不是鼓勵交易式布施，而是在說明：
清淨供養， 遇到殊勝福田， 有其善果。
真正的布施，不應在事後計較得失，而應以清淨心行善，以歡喜心護善。
當知佛者不可不敬。經法不可不學。聖眾不可不事。
佛最後以三句話收束此段。
當知佛者不可不敬。
敬佛， 不是只敬一個形象， 而是敬佛所證的覺悟、清淨與解脫。
經法不可不學。
有恭敬，還要學法。
若只有禮拜而不學法， 佛法仍不能進入自己的知見。
聖眾不可不事。
有佛、有法，還要親近聖眾、供養僧眾、學習清淨修行。
這三句正把三寶完整顯出來。
敬佛， 學法， 事僧。
恭敬三寶若能落在實際行動上，才不只是信仰名稱，而是生命真正有了歸依處。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一件事：
做了善事之後，心裡有沒有後悔？
布施之後， 會不會一直想「早知道不要給那麼多」？
幫助別人之後， 會不會因為對方沒有感謝就生氣？
持戒之後， 會不會因為看別人自在放逸，而覺得自己吃虧？
善行之後若不護心，福德雖已種下，心卻又可能被悔、瞋、計較所擾。
所以佛說：
「勿憂。宜用歡喜。」
今天做了一件善事， 可以在心裡清楚知道：
這件事已經做了， 願此善心繼續增長， 不再反覆計較。
行善時清淨，行善後無悔，見善能歡喜，善根才容易長久。
也可以把佛最後三句話放進今日生活：
敬佛——每日禮佛、念佛，不忘覺悟方向。
學法——每日讀一段經、明一分法義。
事僧——恭敬清淨修行者，護持正法因緣。
三寶不是只在佛堂裡供奉，而要在每日的恭敬、聞法與實踐中真正成為依止。
《慧照心得》
讀到佛將在夜半滅度，卻先囑咐阿難：
「語淳勿憂。宜用歡喜。」
這一句讓人很感動。
佛自己的色身已到最後， 卻仍然顧念一位供養者會不會因此生悔。
佛不是只受眾生供養，更在最後時刻護住眾生那一念善心。
若淳不知道法義， 很可能一生都會想：
「佛吃了我的供養之後就滅度了。」
這一念若不解開， 善事便可能變成心中的重擔。
所以佛先為他開解， 告訴他不要憂， 而應歡喜。
這讓學僧想到，很多人修行也常有類似情況。
做了善事， 卻因結果不如預期而後悔；
發了善心， 卻因別人不理解而退失；
原本是清淨的心， 最後被自己的分別又弄亂了。
修善，不只要善於起心，也要善於護心。
再讀佛最後說：
「佛者不可不敬。經法不可不學。聖眾不可不事。」
這三句很簡潔，卻把修行根本都收住了。
敬佛， 不是只求保佑；
學法， 不是只求知道；
事僧， 不是只求功德。
真正的歸依，是讓佛成為方向，讓法成為準則，讓聖眾成為修行的榜樣與依止。
如果敬佛之後仍不改習氣， 學法之後仍不照做， 供僧之後仍不修自己，
那麼三寶還沒有真正進入心中。
若今天能因這篇經， 少一分對善事的後悔， 多一分對三寶的恭敬， 多學一分法， 多實踐一分，
那麼淳的一飯供養與佛的最後叮嚀，也就不只是古經裡的故事。
勿憂而歡喜，敬佛而學法，親近聖眾而實行，正是把信心一步一步轉成修行。
善根最怕後悔，信心最怕只停在口頭；能護念善心、依止三寶、依法而行，才是真正令福慧向前增長。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛