T0006・般泥洹經

《般泥洹經》卷上（23-4）〈非法當棄正法當受・僧眾和合依法相承令佛法久住〉

學僧釋慧照

般泥洹經卷上

前一篇，佛陀已經為佛滅後的弟子立下非常明確的辨法原則。

不論有人自稱：

親從佛受，從聖眾受，從耆舊長老受，從賢哲高明者受，

都不能只憑來源接受。

最後仍要回到：

經，律，法意。

若不入經、與法意相違，

便應知道捨棄。

這一篇，佛陀繼續把這個原則再說得更完整。

不只是「錯的要棄」，

也要知道「正的怎樣承受」。

而且佛陀又進一步說到：

僧眾如何相處，如何避免彼此輕毀，如何講經，如何相承，

才能使佛法久住。

又復阿難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬不合經法。

佛陀再次對阿難說：

若有人宣稱：

我得從佛受是法語。

但真正檢驗之後，

卻發現：

其言謬不合經法。

那麼即使說是從佛親受，

也不能因這個名義就接受。

佛陀再次把標準放在「合不合經法」，

而不是放在「誰說」。

若有言。我從依聖眾奉法者受。而其言謬。不合經法。

第二種，

有人說：

是從依止聖眾、奉法者而受。

但若：

其言謬。不合經法。

仍然不能接受。

這與前一篇完全一致。

團體有名望，

不代表其中每一句傳言都一定正確。

仍要依法檢驗。

若復言。我口從耆舊長老受是。其言錯謬不合經法。

第三種，

有人說：

我口從耆舊長老受是。

但如果：

其言錯謬不合經法。

仍然不能因長老身分而採信。

佛陀反覆說這件事，

正是在防止後世形成一種危險習慣：

只看人，

不看法。

若言。我從賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不合經法。

第四種，

有人說：

自己從賢才、高明、智慧、福慧具足者面受此語。

但佛陀仍說：

而其言非不合經法。

只要不合經法，

就不能因為說法者看起來智慧高明，

便放棄檢驗。

四種來源再次重說，

就是要把這一條護法原則牢牢立住。

當舉佛語以解曉之。趣使其人入經承律。以為詳說佛經法教。

那麼遇到錯謬之說，

應該怎麼處理？

佛陀說：

當舉佛語以解曉之。

要用佛語，

用經法，

把對方說明白。

不是只一句：

「你錯了。」

而是讓他知道：

錯在哪裡，經怎麼說，律怎麼說。

目的在於：

趣使其人入經承律。

使這個人重新回到經中，

重新承於律教。

所以辨法不是為了爭勝。

是為了把人帶回正法。

聖眾所承。長老所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。

佛陀接著說，

真正正確的法，

應當是聖眾所承、

長老所明、

賢才所識，

而且：

賢者諦受。如律教無得諍。

真正合乎律教，

就不應再因我見而爭。

這裡與前文「檢驗」相互平衡。

不是什麼都懷疑。

而是先依法辨別。

一旦確定合經合律，

就應諦受，

不再故意爭執。

當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當為分別令棄邪媚受四正意。

佛陀說：

當知持是四。

這四種來源與檢驗原則，

弟子應當牢記。

若有錯誤傳法：

有是四暗。虧損正法。

便要分別說明，

使人：

棄邪媚受四正意。

棄邪，

受正。

護法不是只說「不要錯」。

更重要的是：

把錯的移開，

把正的建立起來。

是為受持護法者也。

佛陀在這裡直接下結論：

是為受持護法者也。

什麼叫護法？

不是只保護經本。

也不是只保護一個佛教名義。

而是：

正法要辨明，邪說要捨，合經律者要受，不合者要棄。

這才是真正的受持與護法。

其不承經戒者。眾比丘當黜之。稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當相檢校。無得以佛去故不承用教。

佛陀接著把護法帶到僧團治理。

其不承經戒者。眾比丘當黜之。

不承經戒，

又持續損壞正法者，

僧眾應依法處理。

佛陀用一個很直接的譬喻：

稊稗不去害善穀苗。

田中雜草若不除，

會傷害好苗。

同樣：

弟子不善壞我道法。

若不善弟子破壞正法而無人檢校，

久之便會使佛道受損。

所以佛陀說：

當相檢校。無得以佛去故不承用教。

不能因佛已入滅，

就說：

沒有人可以管了。

恰恰相反，

佛不在世，

更要依法相互檢校。

世有沙門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。

佛陀說：

世有沙門。奉行經戒。則天下得福。

真正奉行經戒的沙門存在世間，

不只利益自己。

也能令世間得福。

又說：

天神皆喜。

因為正法仍有人實踐。

所以佛法是否久住，

不是只看經卷還在不在。

更重要的是：

有沒有人真正奉行經戒。

若聞在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當從諮受。

若知道某處有：

明經比丘，長老比丘，新人學者，

佛陀說：

當從諮受。

應當前往請問、學習。

這裡很有意思。

前面說不能因人廢法，

此處也不是叫人拒絕善知識。

恰恰相反，

正法仍需要向明經、有學者請益。

只是：

請益歸請益，

最後仍依法。

這樣才不落兩邊。

如是則清信之士。清信之女。樂供衣食床臥疾藥。

若僧團真正奉法、學法、傳法，

在家清信士、清信女便樂於供養：

衣食床臥疾藥。

這也顯示：

僧團的清淨與在家信眾的護持彼此相成。

出家眾依法修行，

在家眾歡喜供養。

僧眾得以安住修法，

正法便更容易久住。

比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。

佛陀接著說到一個非常重要的僧團原則：

比丘同道。不可不和。

同修一道，

不可不和合。

佛陀甚至非常重地說：

其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。

這裡直接指出：

不和，

會造極重惡業。

正法久住，

不只是法義正確。

僧眾之間也要和。

法正而人爭，

同樣會傷害佛法。

比丘不可轉相形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自行之。

佛陀進一步禁止比丘彼此輕笑比較。

不可轉相形笑言。我知經多汝知經少

不要因自己懂得多，

就輕視別人懂得少。

佛陀最後說：

知多知少。各自行之。

知道多，

就把知道的行出來。

知道少，

也把已知道的行出來。

佛法不是拿來比較誰懂得多。

而是拿來修。

若懂得很多，

卻因此生慢，

反而又被煩惱所縛。

言說應經者用。不合者棄。是佛所說。比丘所受。必善持之。

佛陀再次總結辨法原則：

言說應經者用。不合者棄。

合經，

就用。

不合，

就棄。

非常清楚。

然後說：

是佛所說。比丘所受。必善持之。

這不是後人自己立的規矩。

是佛在將入泥洹前親自教弟子的護法原則。

因此應善持不失。

若令如後。凡講論經。當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比丘俱說是經。

佛陀又進一步說到後世講經的格式。

凡講論經。當言聞如是。

接著要說：

佛在何國，

何處，

與哪些比丘俱，

在什麼因緣下說此經。

一時佛在某國某處。與某比丘俱說是經。

這正是在為後世經法相承建立清楚的傳述方式。

不是模糊地說：

「聽說佛以前講過。」

而要有明確傳承脈絡。

若其經是不得苟言。非佛所說。

如果確實是佛經，

就不能隨便說：

非佛所說。

前面防止把「非佛說」混成佛說。

這裡也防止另一個極端：

把真正佛說反而否定掉。

所以護法不只是會懷疑。

而是要如實。

真的是佛說，

就承認。

不是佛說，

就不混入。

不增，

不減，

不亂。

相承用如是者比丘法。可得久住。

最後佛陀說：

相承用如是者比丘法。可得久住。

正法如何久住？

不是靠一個人。

而是靠「相承」。

前一代依法傳，

後一代依法受。

受了再行，

行了再傳。

而且整個相承都以經律為準，

不因人情改法，

不因慢心互毀，

僧眾和合，

講經有本，

辨法有準。

如此，

比丘法才可久住。

這一段正好把前面佛陀所說：

「已聞經法當受護持」

完整落實到後世佛教的傳承中。

《今日修行觀照》

今日可以觀察自己學佛時，

有沒有兩種偏差。

第一種：

只看人，

不看法。

喜歡某位老師，

就認為他說什麼都對。

第二種：

只會挑錯，

卻不願真正受持正法。

佛陀教的不是這兩種。

而是：

不合經法，要棄。

合經律，要受。

而且受了之後，

要行。

今日若聽到一段法，

可以先問：

這與經義相應嗎？

若相應，

下一步不是收藏起來。

而是：

今天能不能行一分？

《慧照心得》

讀這一篇，很明顯看見佛陀不只在教「怎麼判斷法對不對」。

還在教：

佛滅之後，

僧團要怎麼活下去。

法要正。

人要和。

這兩個缺一不可。

若大家很和，

但法已經偏掉，

那不是正法久住。

若大家都強調自己最正確，

卻彼此形笑、輕慢、爭鬥，

正法也很難久住。

所以佛陀一邊說：

「言說應經者用。不合者棄。」

一邊又說：

「比丘同道。不可不和。」

這兩句放在一起讀，

非常重要。

護法不是鬥法。

辨正也不是為了攻擊別人。

真正的目的，

是令正法清楚，

令僧眾和合，

令後學有路可走。

而「我知經多汝知經少」這一句，

更值得反省。

學得多，

若生慢，

所學反而成為煩惱的材料。

佛陀只說：

「各自行之。」

懂多少，

就先行多少。

這比拿知識比較高下重要得多。

最後：

「相承用如是者比丘法。可得久住。」

佛法久住，

不是一句願望。

是每一代人依法受持，

依法辨別，

依法修行，

再如實傳給下一代。

護持正法，既要「不合經法者棄」，也要「應經者用」；既要依法檢校，也要僧眾和合，不以多聞少聞相互輕慢。講經有本、辨法有準、修行有實、傳承有序，如是展轉相承，佛法方能久住世間。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛