《般泥洹經》卷上（22）〈最後回望維耶離不復受身・一路重說戒定慧為正度根本〉
《般泥洹經》卷上（22）〈最後回望維耶離不復受身・一路重說戒定慧為正度根本〉
般泥洹經卷上
前一篇，佛陀將四志惟、四意端、四神足、四禪、五根、五力、七覺、八道一一開示，最後總攝為：
「是為度世清淨之法。」
說完這些解脫法門，佛陀與阿難繼續前行。
離開維耶離時，佛陀忽然迴身右轉，看著城門而笑。
阿難侍佛二十餘年，知道佛陀舉止從不無因，立即長跪請問。
佛陀回答：
這是如來最後一次看維耶離。
接著佛陀一路經拘利、健持、掩滿、出金、授手、華氏，直到善淨邑。
所到之處，反覆教弟子同一件事：
戒， 定， 慧。
越接近般泥洹，
佛陀的教誡反而越集中。
要護戒， 要定心， 要開智慧。
因為真正的「正度」，不離這三法。
彼時佛請賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。
佛陀說完度世清淨之法後，便請阿難同行前往拘利邑。
阿難仍然是：
即受教行。
一路到了最後行程，
聞教即行的節奏沒有改變。
佛陀將入泥洹，
弟子更應把所聞落實。
法不是因佛即將離世而停止，
反而更要在弟子的行持中繼續。
佛樂維耶。過國中出城門。迴身右轉視門而笑。
佛陀離開維耶離。
經過國中，
出了城門之後，
忽然：
迴身右轉視門而笑。
這不是一般隨意回頭。
佛陀即將離開這座曾多次遊化、說法、受供、度眾的城市。
此刻再回望，
已是最後一次。
經文沒有用長篇悲語描寫。
只是一個回身，
一個微笑。
但其中已含著告別。
賢者阿難即整衣服。右膝著地。長跪問曰。自我得侍二十餘年。未曾見佛行以無緣。如迴身視門而笑。是何因緣。
阿難立刻注意到佛陀這個動作。
他整衣，
右膝著地，
長跪請問。
阿難說：
自我得侍二十餘年。未曾見佛行以無緣。
他侍佛二十餘年，
非常清楚佛的威儀。
佛不會無緣無故做一件事。
所以這次回身而笑，
必有深意。
阿難因此問：
如迴身視門而笑。是何因緣。
這也顯示長年親近善知識的重要。
親近得久，
便能知道什麼是平常，
什麼是不同尋常。
佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄迴身虛而笑也。是我最後見維耶離故視笑耳。
佛陀回答：
佛之儀法不妄迴身虛而笑也。
阿難所觀察的沒有錯。
佛陀的舉止不是妄動。
接著佛陀說出真正原因：
是我最後見維耶離故視笑耳。
最後一次。
這三字把整個行程的無常感一下顯露出來。
一座熟悉的城市，
一條走過多次的道路，
一次回頭，
從此不再重來。
佛陀明知這是最後，
卻不是哀傷流連。
只是如實知道：
這個因緣到此。
於是佛自頌曰
是吾之最後 遊觀維耶離 將遊彼泥洹 不復受有身
佛陀自己說偈：
是吾之最後 遊觀維耶離
此次就是最後遊觀維耶離。
接著：
將遊彼泥洹 不復受有身
真正重要的不是「最後離開一座城」。
而是：
不復受有身。
一般人的離別，
是離開一地，
又往另一地；
捨一身，
又受一身。
佛陀所說的最後，
卻是生死真正的最後。
泥洹之後，
不再因愛取有而重新受生。
所以這首偈真正指向的，不只是告別維耶離。
而是告別整個生死有身。
有異比丘。亦讚頌曰
佛稱此末後 身行極於斯 若遂淪清虛 於何睹聖來
有比丘聽見佛說這是最後遊觀，也隨即說偈。
其中最深的感慨是：
佛稱此末後 身行極於斯
佛色身在人間的行跡，
已逐漸走向最後。
又說：
若遂淪清虛 於何睹聖來
若佛真正泥洹，
往後又到哪裡能再親見世尊？
這正是當時弟子必然生起的感受。
也因此，
佛陀後面沒有讓大家只停在不捨，
而是不斷重說戒定慧。
因為佛色身雖不能再見，
道仍可依戒定慧而修。
佛與阿難俱到拘利止城北林樹下。告諸比丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。
佛與阿難到拘利後，住在城北林樹下。
佛陀對諸比丘開口便說三件事：
當護淨戒。當思定意。當解智慧。
戒，
定，
慧。
佛陀不是到最後才忽然另說一個新法。
越到最後，
越回到修行根本。
戒使行為清淨，
定使心不散亂，
慧使人真正看破生死。
三者缺一，
解脫都難以成就。
夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。永離貪婬瞋恚愚癡。可得應真。
佛陀接著說明戒定慧的結果。
夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。
真正的大德，
不是單靠名聲。
而是由戒、定、慧所成。
更重要的是：
永離貪婬瞋恚愚癡。可得應真。
戒定慧所要處理的，
正是貪、瞋、癡。
不是只把人變得比較平靜。
而是從根本削弱乃至斷除三毒，
最後證得應真。
所以戒定慧不是附帶修養。
是直接通向解脫。
欲以現世望正度者。當加自解令盡是生入清淨道。已如應行乃自知身。後不復受。
佛陀明白說：
欲以現世望正度者。當加自解令盡是生入清淨道。
若希望就在此生趣向正度，
不能等待下一世。
要在今生加倍求解，
使此生的生死之因走向盡除。
當真正如應而行，
便能：
已如應行乃自知身。後不復受。
自己明知：
此身之後，
不再受後有。
這與前面佛偈「不復受有身」完全相應。
佛自己所證如此，
也教弟子朝同一方向前進。
佛復請賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。思惟定意。求解智慧。
離開拘利後，
佛又與阿難前往健持邑。
到了那裡，
佛陀仍然說：
當守淨戒。思惟定意。求解智慧。
地點變了，
教法沒有變。
這個重複很重要。
佛最後行程中，
不是不斷換新題目。
而是把最根本的法反覆說。
因為真正需要帶走的，
往往不是很多新知識，
而是最根本的法有沒有真正入心。
守淨戒者不隨三態。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。
佛陀分別說戒、定、慧的作用。
對戒，
經文說：
守淨戒者不隨三態。
本經以「不隨三態」說明守淨戒的效果。
對定，
則說：
惟定意者心不放散。
心若有定，
便不隨境四散。
對慧，
說：
已解慧者去離受欲。
智慧開解，
便能漸離欲著。
戒使行不亂，
定使心不散，
慧使欲著漸離。
三者彼此相助，
共同指向清淨。
行無罣礙有戒定慧德大豐譽。又離三垢終得應真。
佛陀再次總攝：
有戒定慧德大豐譽。
戒定慧具足，
德行自然增長。
真正核心則仍是：
又離三垢終得應真。
三垢就是貪、瞋、癡等染污的根本。
修戒定慧，
不是為取得一個好看的修行形象。
是為去垢。
垢盡，
才是應真之道。
欲以是身望得正度。當勤求解。令盡是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不復受。
佛陀再一次重複：
欲以是身望得正度。當勤求解。
就是此身。
就是今生。
不能一直把修行推給未來。
若能依正法而行，
使此生之因盡，
便能：
乃自知滅後不復受。
這是解脫的確證。
不是猜想。
不是希望。
而是自己知道：
生死已盡，
不再受後有。
佛又與阿難俱。過掩滿邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處為弟子說此三要。
佛與阿難繼續前行。
經過：
掩滿邑，
出金邑，
授手邑，
華氏邑，
最後到善淨邑。
經文特別說：
處處為弟子說此三要。
一路都在說同樣三件事。
戒。
定。
慧。
這份重複本身，
就是佛陀最後教化的分量。
越到最後，
越不繁複。
只把最重要的留給弟子。
曰當護戒。當思定。當解慧。守此三者。德豐譽大。消婬怒癡。是謂正度。
佛陀再次說：
當護戒。當思定。當解慧。
而這三法的作用，
經文一句說盡：
消婬怒癡。是謂正度。
什麼是正度？
不是只懂很多。
不是只累積福報。
而是貪婬減，
瞋怒減，
愚癡減。
乃至三毒真正消盡。
若修行多年，
貪瞋癡毫無減少，
就應回頭檢視：
戒定慧是否真正落實。
已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染淨潔受色明好。
接著佛陀說明三者次第相生。
已有戒心則定心成。
戒清淨，
心少後悔，
較容易安定。
再來：
定心已成則智心明。
心不散亂，
智慧才容易明顯。
佛陀以譬喻說：
如染淨潔受色明好。
如布料先洗淨，
染上色彩才會鮮明。
心也是如此。
心若充滿染污與散亂，
智慧難以顯發。
戒先淨其行，
定再淨其心，
慧因而明。
有此三心則道易得。但當一意勤身求解。令盡是生已入清淨。行如應者自知極此。不復受生。
佛陀說：
有此三心則道易得。
戒心，
定心，
智心，
三者具足，
修道便有穩固次第。
接著仍然勸：
但當一意勤身求解。
要專一，
要精勤，
要真正求解。
最後：
行如應者自知極此。不復受生。
依法修到究竟，
便知道生死已到盡頭。
不復受生。
佛陀一路所說，
始終沒有離開這個最終目的。
若不能具戒定慧行。欲度世難。
佛陀反面提醒：
若不能具戒定慧行。欲度世難。
缺了戒定慧，
想超越生死很難。
只有慧的概念，
卻沒有戒，
行為仍亂。
只有戒，
沒有定，
心仍散。
只有定，
沒有慧，
仍未必能破無明。
所以三者要彼此具足。
這也是佛陀為何沿途一說再說。
有此三者意自開解。坐而思惟便見五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知眾生意志所念。
佛陀說，
戒定慧具足，
心便逐漸開解。
有此三者意自開解。
依本經所說，
心清淨開解之後，
進一步能明見眾生五道之趣：
天上人中地獄畜生鬼神。
乃至了知眾生意志所念。
這裡所強調的，
仍不是追求奇異能力本身。
後面的譬喻立刻把重點帶回：
心要清淨。
譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。
佛陀以清溪作譬喻。
譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見。
水若清，
水底種種沙礫便能看見。
同樣：
得道之人但心清故。所視悉見。
關鍵在「心清」。
不是眼睛變得特別神奇，
而是心沒有染濁遮蔽。
心清，
所見才明。
這一個譬喻把戒定慧整體作用說得很清楚。
戒定慧，
都在幫助這顆心漸漸澄清。
欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。持心不淨不得度世。
佛陀立刻反過來說：
欲得道者當淨其中心。
若想得道，
先淨其心。
經文以濁水比喻：
如水渾濁。則無所見。
水一濁，
底下明明有東西，
也看不清。
心被貪瞋癡攪亂時，
法就在面前，
也可能看不見。
所以最後說：
持心不淨不得度世。
不是法不存在。
是心太濁，
無法如實見法。
因此修道的根本，
仍要回到淨心。
師所見說。弟子當行。師同不入弟子心中。
這一句，是整篇非常重要的教誡。
佛陀說：
師所見說。弟子當行。
老師所證所見，
可以為弟子說明。
但接著一句更加關鍵：
師同不入弟子心中。
師不能進入弟子心中，
代替弟子修。
佛陀能開示戒定慧。
佛陀能指出道路。
佛陀甚至能一遍一遍重說。
但戒，
要弟子自己守；
定，
要弟子自己修；
慧，
要弟子自己開。
修行最終不能代替。
就正其念。念意端者道自得矣。
因此佛陀最後把責任再次放回行者自身：
就正其念。
把自己的心念端正。
再說：
念意端者道自得矣。
真正把心安住正念，
依正法修治，
道才能自己證得。
佛能指路，
卻不能代走。
這也正是佛陀即將般泥洹前最重要的交代之一。
《今日修行觀照》
今日可以直接用戒、定、慧檢查自己。
先看戒。
今天有沒有一句話，
明知不應說，
卻還是隨情緒說了？
有沒有一件事，
明知不應做，
卻隨習氣做了？
再看定。
心是不是一直被手機、消息、欲望、擔憂牽走？
能不能有一小段時間，
讓心真正安住？
最後看慧。
今天遇到順逆境時，
有沒有看見它也是無常、因緣而生？
戒讓行為不亂。
定讓心不散。
慧讓自己不再被錯誤見解綁住。
三者不必等到以後才修。
就在今天的身口意上開始。
《慧照心得》
讀這一篇，最深的感受是：
佛陀已經在走最後一段路。
離開維耶離，
回頭看了一次。
說：
「是我最後見維耶離。」
那是一個真正的告別。
可是佛陀沒有一路都在談離別。
反而從拘利到健持，
再經掩滿、出金、授手、華氏直到善淨，
一地又一地，
反覆講戒、定、慧。
彷彿越接近泥洹，
佛陀越要弟子記住：
不要只看佛要走了。
要看自己怎麼走。
尤其：
「師所見說。弟子當行。師同不入弟子心中。」
這句讀來非常深。
佛陀已經把能說的說了。
但是佛不能進入弟子的心，
代替弟子斷貪瞋癡。
這就是修行最終的責任。
善知識再慈悲，
只能指路。
真正一步一步往前走，
仍然是自己。
所以佛最後一直說戒定慧，
不是重複得沒有新意。
恰恰相反，
是因為到了最後，
真正需要留下的，本來就只是最根本的東西。
佛最後回望維耶離，明言「將遊彼泥洹。不復受有身」；此後一路所到之處，反覆只說戒、定、慧。戒淨則定成，定成則智明，三者具足能消婬怒癡、入清淨道。師能說法，卻不能代弟子修心；真正的正度，終須自己正念、自己行持、自己證得。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛