《般泥洹經》卷上（16-1）〈奈女來詣佛所比丘當低頭內觀・四意端四念處調伏自心〉
《般泥洹經》卷上（16-1）〈奈女來詣佛所比丘當低頭內觀・四意端四念處調伏自心〉
般泥洹經卷上
前一篇，佛陀教弟子念佛、念法、念眾、念戒，使心常有清淨所依，由此漸近正道，遠離三惡趣，乃至趣向苦際。
接著，佛陀從拘利前往維耶離，止於奈氏園。
奈女聽聞佛陀與眾弟子到來，盛裝乘車，率五百女弟子前往禮覲。
佛陀遙見眾女而來，先教比丘低頭內觀、自端其心。
這一段的重點，不在責難外境，而在教修行人：
境界現前時，不可讓心隨境奔馳。
要能健制， 要有志惟， 要能分別可行與不可行。
真正有力，不是身體強壯，而是能在自己的心上用功，去惡就善。
佛樂拘利歷城中去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越祇來。即嚴車衣服。從五百女弟子。俱出城詣奈園。欲跪拜侍覲。
佛陀來到維耶離城外奈氏園。
奈女聞佛與眾弟子到來，便整治車乘衣服，率五百女弟子前往禮覲。
經文本身先交代的是一個很平常的因緣：
聞佛來到， 心生恭敬， 所以前往拜見。
真正的修行轉折，是佛陀看到眾女盛裝而來之後，對比丘所作的教誡。
佛遙見其五百女來。敕諸比丘見是。皆當低頭內觀。自端汝心。
佛陀首先說：
皆當低頭內觀。自端汝心。
「低頭」不是逃避。
真正重要的是後面的「內觀」。
外境現前時，
修行人的第一件事，不是分析對方，
而是回頭看自己的心。
眼睛看到什麼，
心是不是跟著動？
念頭是不是開始追逐？
欲想是不是已經生起？
所以佛陀沒有說先改變外境。
而是說：
「自端汝心。」
先把自己的心端正。
這正是修行與一般逐境不同之處。
境界未必能避免，
但心可以學會不被境界牽走。
彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。中但屎尿。當知好女。皆盡畫瓶輩也。夫為道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。
佛陀接著以「畫瓶」作譬。
彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。中但屎尿。
這是對治欲染的觀法。
外表雖經莊飾，
若只執著外相，很容易因色相而生欲。
佛陀因此教比丘不要只看表面，而要如實觀察色身本質。
這裡不是要比丘憎惡女性。
經文當下的對象，是面對盛裝女子而可能生欲想的出家弟子；
佛陀所要破除的，是修行人自己對色身所起的迷惑與貪著。
所以真正的落點仍在：
夫為道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。
外境只是因緣。
真正要修的，是自己的欲心。
因此要有三件事：
健制， 志惟， 分別。
是奈女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。能令不起。治性精進。自攝意端。
佛陀先解釋什麼叫「健制」。
第一：
已生惡法。能即斷卻。
惡法已經生起，
要能看見它，
並且立刻加以斷除。
不是等它發展很久，造成身口行為之後才後悔。
第二：
未生惡法。能令不起。
修行不只在惡念起來之後處理。
還要知道什麼因緣容易令惡法生起，預先守護自己的心。
所以「健制」不是硬撐。
而是有覺察、有精進、有自攝。
這兩處經文都重複：
「治性精進。自攝意端。」
真正要治理的，是自己的心性。
真正要收攝的，也是自己的意。
未生善法。意能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立弗忘。能使增廣。治性精進。自攝意端。
接著是另外兩端。
第三：
未生善法。意能發生。
善法尚未生起，
要主動使它生起。
沒有慈心，就修慈心；
沒有正念，就開始建立正念；
沒有精進，就從今天開始用功。
第四：
已生善法。志立弗忘。能使增廣。
善法已經有了，也不能任其退失。
一點正念，
要使它增加；
一點慈悲，
要使它擴大；
一點持戒之心，
要令它更加穩固。
所以健制不是只有「斷惡」。
完整的修行是：
已生惡令斷， 未生惡令不生， 未生善令生， 已生善令增廣。
佛陀在這裡把精進的方向說得非常完整。
是以當為。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而為惡。是為健制。
佛陀進一步說：
寧破筋骨。自碎身體。不隨心而為惡。
這一句語氣很重。
重點不在要求傷害自己的身體，
而是在凸顯：
不可因放任一念邪心，而去造作惡業。
修行真正困難的地方，往往不是知道善惡。
而是明知不應做，
心卻仍想去做。
所以佛陀說：
不隨心而為惡。
這裡的「心」，指的是尚未調伏、會隨欲染而轉的心。
不是心想什麼都要照做。
恰恰相反，
修道就是要學會：
有些念頭雖然生起，
卻不必服從。
能如此，才叫「健制」。
何謂志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀思念分別斷不使意。
說完健制，佛陀接著解釋「志惟」。
先從身觀開始：
惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀思念分別斷不使意。
觀內身，
也觀外身，
再觀內外身。
不只看自己的身體，
也不只看別人的身體。
都要如實觀察。
如此，就比較不會因為外相不同，而生起顛倒的貪著。
身只是身。
不是因為「自己的」便格外執著，
也不是因為「別人的」外相莊嚴便生迷惑。
能如實觀身，心就比較不被身相欺騙。
惟內痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內意循意觀。惟外意循意觀。以內外觀思念分別斷不使意。
第二，是觀痛。
惟內痛循痛觀。惟外痛循痛觀。
有樂受，
知道是樂受；
有苦受，
知道是苦受。
不要一有樂受便立即追逐，
一有苦受便立刻排斥。
第三，是觀意。
惟內意循意觀。惟外意循意觀。
心現在是貪，
就知道有貪；
心現在是亂，
就知道有亂；
心能安定，
也清楚知道安定。
修行不是假裝自己沒有念頭。
而是念頭現前時，能夠看見。
能看見，就開始有不隨它走的可能。
惟內法循法觀。惟外法循法觀。以內外觀思念分別斷不使意。是為志惟。
第四，是觀法。
惟內法循法觀。惟外法循法觀。以內外觀思念分別斷不使意。
身、痛、意、法，
都要放在正念中觀察。
這就是佛陀所說的「志惟」。
不是空想。
而是對當下身心如實觀察。
身如何，
受如何，
心如何，
法如何，
一一看清。
若不能看見，
就容易被境界推著走。
能看見，
才可能在欲心還沒有發展成行為之前，就把它截斷。
何謂分別知可行不可行。從其正能別行。是為分別。
第三，是「分別」。
佛陀說得非常簡明：
知可行不可行。從其正能別行。是為分別。
什麼應該做，
什麼不應該做，
要分得清楚。
這不是世間分別心的增長。
而是在修行上有正確判斷。
惡法不可隨，
善法應增長；
令心染污的因緣要遠離，
能令心清淨的因緣要親近。
知道之後，
還要「從其正」。
不是明知不對，仍替自己找理由。
真正的分別，是知道正道，也願意照著正道而行。
夫能健制志惟分別。乃為有力。非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。
佛陀接著重新定義什麼叫真正有力。
夫能健制志惟分別。乃為有力。
能止惡，
能正念觀察，
又能分別正邪，
這才叫有力。
佛陀特別說：
非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。
身體有力，
能勝過別人，
不是真正最強。
真正難勝的，是自己的欲念、瞋恨、習氣。
能把惡法去掉，
讓善法增長，
這才是佛陀所稱的「最健」。
自吾求佛與心諍以來其劫無數。用不聽邪心故今得為若世間作佛亦可休止。
佛陀又以自身求道因緣作證。
自吾求佛與心諍以來其劫無數。
求佛之道，不是一開始心就完全清淨。
而是長久與未調伏之心相爭。
邪心要向一邊去，
正道要向另一邊走。
關鍵在：
用不聽邪心故今得為若世間作佛亦可休止。
「不聽邪心」四字，非常直接。
邪念生起，
不代表一定要服從。
欲望生起，
不代表一定要滿足。
瞋心生起，
也不代表一定要說出口、做出來。
正因為長久不隨邪心，才能一步一步走到覺悟。
汝意久在不淨之中。可自拔擢免斯眾苦。見是女來。當如我教。
佛陀最後回到眼前境界。
汝意久在不淨之中。可自拔擢免斯眾苦。
眾生的心長久習慣在欲染、貪著與顛倒中活動。
所以修行需要「自拔擢」。
佛陀能教方法，
真正拔自己的心離開染著，仍要自己努力。
因此佛陀最後再次叮嚀：
見是女來。當如我教。
不是叫比丘去責難來者。
而是：
外境來了，
就用佛所教的方法修自己的心。
健制， 志惟， 分別。
已生惡令斷，
未生惡令不起；
未生善令生，
已生善令增。
再以身、痛、意、法內外觀察。
如此，才不會因境界現前而失去修道之心。
《今日修行觀照》
今日可以選一個最容易牽動自己的境界。
也許是色相，
也許是言語，
也許是金錢，
也許是某一個人。
境界一來，
先不要急著跟出去。
試著做佛陀所說的第一步：
「低頭內觀。自端汝心。」
看看自己的心。
現在生起的是什麼？
貪？
瞋？
嫉妒？
想占有？
想排斥？
先看見它。
再問：
這一念可行嗎？
若不可行，
就不要因它生起而立刻服從。
惡法已生，
當斷；
善法未生，
令生。
這就是把「健制、志惟、分別」真正放進今日的生活。
《慧照心得》
讀這一段，最深的地方，不只是佛陀教比丘對治女色。
而是佛陀把「真正的力量」重新說了一次。
世間常把力量理解成：
能勝過多少人，
能控制多少事情，
能讓多少人聽自己的。
佛陀卻說：
「能去惡就善。是謂最健。」
真正最難降伏的，
原來不是外面的人。
是自己的心。
外境一來，
欲望生了，
還能不能不跟？
受到刺激，
瞋心起了，
還能不能不隨？
知道自己不對，
還能不能願意停下？
這才是真正的力量。
而佛陀又說：
「自吾求佛與心諍以來其劫無數。」
這一句讀來很有力量。
修行不是因為心從此什麼念頭都不生。
而是在無數次念頭生起時，
一次又一次不聽邪心。
所以境界現前，不必先害怕境界。
真正應當做的，是記得佛陀的教誡：
回來看自己的心。
境界現前，先低頭內觀、自端其心；已生惡令斷，未生惡令不起，未生善令生，已生善令增；再以身、痛、意、法如實觀察，分別可行不可行。能不聽邪心、去惡就善，才是佛陀所說真正最有力的人。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛