← 返回上一頁閱讀原典
T0006・般泥洹經

《般泥洹經》卷上(4)〈七覺意七知各依法次第修習・知法知時知己知眾知人〉

學僧 釋慧照

《般泥洹經》卷上(4)〈七覺意七知各依法次第修習・知法知時知己知眾知人〉

般泥洹經卷上

前一篇,佛陀說七敬、七財,使修行人知道應當敬重什麼,也知道真正應當積聚的是信、戒、慚、愧、多聞、智慧與法施。

接著,佛陀再說「七覺意」與「七知」。

七覺意,是從散亂之心轉向清淨、覺察、精進、喜悅、專一、禪定與護持,使心逐步向覺悟之道安住。

七知則更落實於日常修行:不但要知法、解義,也要知道時節、知道自己、知道節制、知道大眾,更要觀察人的根機而善巧勸導。

修道並非只求知道得多。

能知法,也要知道怎麼行; 能修自己,也要知道如何與眾相處、如何應機教人。

又比丘有七覺意。則法不衰。當善念行。一志念覺倚淨無淫。寂分散意。二法解覺倚淨無淫。捨分散意。三精進覺倚淨無淫。捨分散意。

佛陀先說「七覺意」。

第一是「志念覺」。

一志念覺倚淨無淫。寂分散意。

「志念」首先是在提醒:

心要知道自己正在做什麼。

若念念隨境而去,色來逐色,聲來逐聲,念頭一生便跟著念頭走,心就不容易安定。

所以先以念覺,令心倚向清淨,使原本分散的意念漸漸寂止。

第二是「法解覺」。

二法解覺倚淨無淫。捨分散意。

有正念之後,還要能於法中分明理解。

不是只有「知道自己在想什麼」,還要知道:

哪些法應當增長, 哪些法應當放下, 什麼使心清淨, 什麼使心染著。

能依法而解,才能不被自己的感覺與習氣帶走。

第三是「精進覺」。

三精進覺倚淨無淫。捨分散意。

明白之後,還要真正去做。

知道貪欲不應隨, 卻一次次隨它而去;

知道瞋心應放下, 卻始終不肯調伏;

那麼所知仍未成為修行。

所以精進覺,是讓所知轉成實際用功。

心散了,再收回來; 善法弱了,再令它增長。

一次一次不放棄,就是精進。

四愛喜覺倚淨無淫。捨分散意。五一向覺倚淨無淫。捨分散意。六惟定覺倚淨無淫。捨分散意。七行護覺倚淨無淫。捨分散意。如是七法。可得久住。

第四是「愛喜覺」。

四愛喜覺倚淨無淫。捨分散意。

修行並不是只有勉強自己。

當心逐漸離開染著,向清淨靠近,便會生起與善法相應的喜悅。

這種喜,不是得到外境而歡喜,而是心因離染、向道而輕安。

第五是「一向覺」。

五一向覺倚淨無淫。捨分散意。

「一向」顯出心不再四處奔馳。

方向漸漸單純, 不再一面求道,一面又追逐染著;

不再今日精進,明日又完全隨欲而走。

心向著清淨而行,修道才有力量。

第六是「惟定覺」。

六惟定覺倚淨無淫。捨分散意。

心若始終散亂,便很難深入觀照。

所以要修定。

定不是把自己封閉起來,而是使心不再輕易被境界拉走。

能安住, 才看得清楚;

看得清楚, 才有可能真正離開執取。

第七是「行護覺」。

七行護覺倚淨無淫。捨分散意。

修行到了此處,仍須善加護持。

已生起的清淨不能任其退失, 已建立的正念不能任其散壞。

這一個「護」字,很值得放在日常修行中。

善法生起之後,要護; 心稍有清淨之後,要護; 好不容易不隨煩惱,也要護。

如此,覺意才能不斷相續。

佛陀因此說:

如是七法。可得久住。

又比丘有七知。則法不衰。當善念行。一當知法。佛十二部經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解其要。

七覺意之後,佛陀再說「七知」。

第一是知法。

一當知法。佛十二部經。諦受誦論。

修行不能離開法。

佛所說十二部經,要如實受持、讀誦、講論。

「諦受」尤其重要。

不是讀過便算了,也不是只求記得文字,而是要仔細領受其中法義。

第二是知議。

二當知議。求諸法慧。博解其要。

聞法之後,還須深入尋求法義中的智慧。

不能只停在字面。

應知道這一段經在說什麼, 修的是什麼, 要斷的是什麼, 最後要向哪裡去。

「博解其要」,不是只求繁多,而是於廣聞之中能把握真正要義。

三當知時。可誦可步可禪可臥。無失時宜。四當自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當曰勝。

第三是知時。

三當知時。可誦可步可禪可臥。無失時宜。

修行不是一味逼迫自己,而是要知道時宜。

什麼時候適合誦經, 什麼時候適合經行, 什麼時候適合坐禪, 什麼時候應當休息,

都要知道。

若完全不知調節,身心失衡,反而不容易久修。

所以「知時」也是智慧。

第四是自知。

四當自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當曰勝。

這一條直接要求修行人回頭認識自己。

目前所學有多少? 所行有多深? 哪些已經熟悉? 哪些才剛開始?

不能把初學當成深證, 也不能因自己尚淺便自暴自棄。

知道自己現在在哪裡,才知道下一步往哪裡走。

而「志當曰勝」,正是在提醒:

知道不足,不是為了灰心,而是為了繼續向上。

五當知節。勿貪美妙。適身節食。無以自病。

第五是知節。

五當知節。勿貪美妙。適身節食。無以自病。

修行落實到生活,很重要的一處便是飲食知節。

不是追求美妙之味,也不是刻意損害色身。

佛陀說得很直接:

「適身節食。」

飲食是為了支持色身,使身體能夠修行,而不是讓口腹之欲牽著心走。

同時也不可過度,使自己生病。

少欲與照顧身體並不衝突。

真正的節制,是知道什麼已經足夠。

六當知眾。入比丘眾。梵志聖人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語。

第六是知眾。

六當知眾。入比丘眾。梵志聖人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語。

修行不是只有獨處時才用功。

進入不同的大眾,也要知道應當如何相處。

什麼人應恭敬, 什麼場合應安住, 什麼時候可以坐, 什麼時候應當沉默, 什麼時候適合說話,

都要善於分別。

這裡顯示出修行中的一種分寸。

不是什麼時候都要說, 也不是什麼時候都沉默。

能知眾,就知道如何不失威儀,也不令自己的言行擾亂大眾。

七當知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久住。

第七是知人。

七當知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導。令知聖化。

教人不能只有一種方法。

應觀察對方所好, 了解他的志向與能力, 然後隨其可以領受之處加以勸導。

這不是隨順人的煩惱,而是依他的根機,引導他逐漸明白聖道之教。

同一句法, 不同的人未必能用同一方式聽懂。

因此,真正的勸導不只是自己想說什麼,而是也要知道對方現在能接受什麼。

佛陀最後再次說:

如是七法。可得久住。

七知從聞法開始,最後到知人而善巧勸導。

先自己明白, 再知道怎麼修;

先知道怎麼修, 再知道如何與眾相處;

最後才能把法適當地傳給他人。

《今日修行觀照》

今日可以從「七覺意」與「七知」各選一處來觀察自己。

心散亂時,能不能知道自己已經散了?

知道之後,能不能重新回到正念?

善法生起時,有沒有好好護持,而不是很快又放逸?

再看看「七知」。

今日的修行是否合乎時宜?

身體累了,是否知道調整?

飲食現前時,是否知道節制,而不是只逐口味?

與大眾相處時,是否知道什麼時候該說、什麼時候該默?

勸人學佛時,是否先了解對方,而不是急著把自己知道的全部說出去?

修行成熟,不只是知道更多。

還要愈來愈知道:

什麼時候, 什麼分寸, 什麼方法, 才真正相應於法。

《慧照心得》

讀至此處,可以看見佛陀所說的修行非常完整。

七覺意處理的是這一念心。

從念, 到法解, 到精進, 到喜, 到專一, 到定, 最後還要護持。

七知則把這一念心放回整個生活。

要知法, 也要懂法義;

要精進, 也要知時;

要知道佛法, 也要知道自己現在修到哪裡;

要用功, 也不能失去飲食與身體的節度;

進入大眾, 要知道進退;

面對不同的人, 還要知道怎樣善巧勸導。

這使人看見:

真正的修行,不是只在坐下來的那一段時間。

行、住、坐、臥, 聞法、飲食、入眾、說話、教人,

處處都需要正念與智慧。

尤其「當自知」值得常常提醒自己。

不知道自己的人,很容易把習氣當修行; 稍有所得,又容易以少為足。

若能誠實知道自己的深淺、熟生,再繼續向前,修行才不容易偏離。

覺意令心從散亂轉向清淨,七知令智慧落實於聞法、修行、生活與待人;能知法、知時、自知、知節、知眾、知人,才能使所學真正成為所行,使正法在日用之中久住不衰。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛