《般泥洹經》卷上（3）〈敬佛敬法敬眾乃至定學・七敬七財成就法住〉
《般泥洹經》卷上（3）〈敬佛敬法敬眾乃至定學・七敬七財成就法住〉
般泥洹經卷上
前一篇，佛陀說「七教」與「七守」，從僧團和合、承法受教，到無欲、忍辱、一心、知足，指出正法久住必須同時守護外在共住與內在修行。
接著，佛陀再說「七敬」與「七財」。
「七敬」教修行人知道什麼值得恭敬；「七財」則指出真正應當積聚的，不是世間財物，而是信、戒、慚、愧、多聞、智慧與法施。
所敬若正，心就有方向； 所積若正，道業便能增長。
又比丘有七敬。則法不衰。當善念行。一為敬佛。善心禮事。無他倚行。二為敬法。志在道意。無他倚行。
佛陀先說「七敬」。
第一是敬佛。
一為敬佛。善心禮事。無他倚行。
敬佛，不只是外在禮拜，而是以善心承事，不把心另投於邪曲之處。
佛陀是已覺悟者，敬佛，就是讓自己的心一次次回到覺悟的方向。
第二是敬法。
二為敬法。志在道意。無他倚行。
若敬佛而不依法修行，恭敬便容易只停在形式。
所以敬佛之後，必須敬法。
「志在道意」，就是把心安住在道上，不令志向偏離。
修行最怕外面看似恭敬，內心卻仍隨世間欲望流轉。
真正敬法，是願意讓法來改變自己。
三為敬眾。依受教令。無他倚行。四為敬學。事持戒者。無他倚行。五為敬聞。事講授者。無他倚行。
第三是敬眾。
三為敬眾。依受教令。無他倚行。
僧眾是共同修學之處。
能夠依眾受教，就不容易只隨自己的意思行事。
修行若完全以自己為中心，久而久之，很容易把習氣當成知見。
所以敬眾，是讓自己保有受教、隨順正法的能力。
第四是敬學。
四為敬學。事持戒者。無他倚行。
此處特別指出「事持戒者」。
真正值得親近學習的，不只是能說法的人，更是能持戒、能實行的人。
戒若守得住，所學才有根。
第五是敬聞。
五為敬聞。事講授者。無他倚行。
修行不能拒絕聽聞。
已經知道一些法，也不能因此自滿。
親近能講授正法者，讓自己持續聞法、思惟、受教，才能避免在自己的理解裡停住。
「敬聞」提醒修行人：
願意聽，才能繼續學； 願意學，才有機會看見自己尚未明白之處。
六為敬淨無欲。無他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。
第六是敬「淨無欲」。
六為敬淨無欲。無他倚行。
佛陀讓比丘恭敬清淨、少欲之行。
世間常敬重有權、有名、有財之人；
修行之中，真正應當敬重的，卻是能少欲、能清淨的人。
這個次第很有力量。
心敬重什麼，就容易向什麼靠近。
若敬欲望，心便追欲望； 若敬清淨，心便逐漸向清淨靠近。
第七是敬定。
七為敬定。事坐禪寂。無他倚行。
修行最後仍須回到自己的心。
能坐， 能靜， 能定， 才能真正看見這一念如何生起、如何散亂、如何執取。
所以「敬定」不是只敬一種修法，而是尊重心離散亂、住於寂靜的功德。
佛陀總結：
如是七法。可得久住。
正法久住，與修行人所尊敬的對象有很深的關係。
若眾人都敬佛、敬法、敬眾、敬戒、敬聞、敬無欲、敬禪定，整個僧團自然向修道而行。
又比丘有七財。則法不衰。當善念行。一當有信見正喜樂。二當有戒慎護不犯。三當有慚改過自悔。四當有愧順所言行。
說完七敬，佛陀再說「七財」。
世間人以金銀、土地、珍寶為財。
修行人真正應積聚的，卻是另一種財富。
第一是信。
一當有信見正喜樂。
有信，才能願意走上正道。
這個信不是盲從，而是「見正喜樂」。
對正法生起歡喜，願意相信善惡因果，願意相信修行可以改變自己的身口意。
第二是戒。
二當有戒慎護不犯。
信若沒有戒，就很容易只停在心意上。
戒讓信落實到生活。
知道應守什麼， 也願意小心護持， 不因一時放逸而輕易違犯。
所以戒，是能真正帶在身上的法財。
第三是慚。
三當有慚改過自悔。
知道自己做錯，願意回頭，願意改過。
慚不是把自己困在自責之中，而是知道：
這件事不應再做。
能知過，才能改； 能改，修行才會往前。
第四是愧。
四當有愧順所言行。
慚與愧都在保護修行人的心。
心中有所顧忌，知道不應放縱自己，便不容易任由煩惱造作。
「順所言行」也提醒我們：
所說的法，自己也應當照著去行。
不能口中說戒， 自己卻不守戒；
口中說慈悲， 自己卻任意傷人。
言行能相應，才是真正的法財。
五當多聞諷誦無厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。
第五是多聞。
五當多聞諷誦無厭。
聞法不能厭足。
經典要常常讀， 法義要常常聞， 所學要常常溫習。
不是為了累積「知道很多」的自滿，而是讓正法一遍又一遍熏習自己的心。
第六是智慧。
六當智慧深行微妙。
多聞若沒有智慧，仍可能只停留在文字。
智慧要能深入法義，也要真正落到行持。
「深行微妙」不是只會解說深奧道理，而是能從所聞之法，進一步照見自己的煩惱與執取。
第七是法施。
七當法施勿望禮貺。
自己聞法得益，也要願意布施正法。
但佛陀又特別加一句：
「勿望禮貺。」
這一點很重要。
若說法是為了別人的恭敬、回報、名聲，法施便容易夾雜世間交換之心。
真正的法施，是希望對方離苦、明白、向善，而不是藉法求取自己。
因此佛陀最後再說：
如是七法。可得久住。
信、戒、慚、愧、多聞、智慧、法施，
這七種財，不會因布施而減少，反而愈行愈增。
《今日修行觀照》
今日可以先觀察兩件事：
第一，自己平常真正「敬」的是什麼？
是名聲， 是利益， 是能力， 是被人看見，
還是清淨、持戒、多聞、智慧與禪定？
心敬重什麼，就容易往那個方向走。
第二，可以看看自己的「七財」目前哪一項最薄弱。
信是否穩固？
戒是否謹慎守護？
做錯時，是否願意承認與改過？
聞法是否容易疲厭？
所聞之法，是否有真正拿來照見自己？
與人分享佛法時，是否仍暗暗期待稱讚與回報？
不必一次全部做到。
先找到最薄弱的一處，今日就從那裡開始補足。
《慧照心得》
讀到「七敬」與「七財」，會發現佛陀其實是在教我們重新排列生命中的輕重。
世間常問：
有多少財產？ 有多少能力？ 有多少人認識自己？
佛陀卻問：
有沒有信？ 有沒有戒？ 有沒有慚愧？ 有沒有多聞？ 有沒有智慧？ 能不能無求地施法？
這些才是修行真正帶得走的財。
而「七敬」又更進一步提醒：
心若常敬佛，便不容易忘記覺悟；
常敬法，便不容易離開正道；
常敬眾，便不容易陷入自以為是；
常敬持戒、多聞、無欲、禪定之人，自己的心也會逐漸往這些方向靠近。
所以修行不只是「我做了什麼」。
還要看看：
心中真正把什麼放在高處？
若把世間名利放在最高處， 即使口中談佛法，心仍容易往世間走。
若把戒、定、慧放在最高處， 久而久之，自己的身口意也會慢慢向道靠近。
所敬決定心的方向，所積決定道的資糧；敬佛法僧、持戒多聞、增長智慧而無求法施，正是令正法不衰、令自心不退的重要根本。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛