《佛般泥洹經》卷下（22）〈迦葉記造塔持戒眾生彌勒世得度・不厭生死終不得道〉
《佛般泥洹經》卷下（22）〈迦葉記造塔持戒眾生彌勒世得度・不厭生死終不得道〉
佛舍利建塔之法已定，人天四眾依教供養。
接著，大迦葉與諸羅漢、阿那律共同議論後世因緣。
前面三十萬眾及國王臣民，曾親近佛、造塔、燃燈、懸繒、持戒供養；大迦葉指出，這些善因並不隨佛滅度而失，後世將於彌勒佛世再遇佛法。
然而經文隨即把法義轉得更深。
造塔、供養、持戒雖皆是善因，真正要取應真之道，仍須厭離生老病死。
若心對生死患難尚未真正厭離，終不能得道。
大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬眾。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。
大迦葉與諸羅漢、阿那律共同議論：
先前參與佛後事、供養舍利的三十萬大眾，以及國王臣民，命終之後，將生於兜術天彌勒所在之處。
斯三十萬眾。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。
前面所作的香華、燃燈、造塔與敬佛供養，並沒有因佛色身滅度而失去善果。
善因已種，
後續仍有相應果報。
經文在這裡把眼前的送佛供養，連接到更久遠的彌勒佛世。
彌勒成佛。第一說經。九十六億比丘得羅漢。
經文接著說：
彌勒成佛之後，第一次說法時，有九十六億比丘得羅漢。
彌勒成佛。第一說經。九十六億比丘得羅漢。
這裡的重點不只是數量廣大。
而是指出：
佛法因緣仍會相續。
今日所種的敬佛、持戒、供養之因，未必只在今生顯現。
善根成熟時，
仍能再遇佛、再聞法、再向解脫。
彌勒當為眾生說經云。斯諸神通皆是釋迦文佛。時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。皆清信士清信女也。
經文說：
彌勒佛將向眾生說明，當時會中的這些人，正是昔日在釋迦文佛時代，造塔、懸繒、燒香、燃燈、奉行佛戒的清信士與清信女。
時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。皆清信士清信女也。
這一段把幾種善行並列：
作塔。
懸繒。
燒香。
燃燈。
持戒。
其中尤其不能忽略「執行佛戒」。
外在供養與自身持戒並行，
才使敬佛不只停在儀式。
大迦葉與阿難及諸應真共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。
大迦葉又與阿難以及諸應真共同議論：
鳩夷國王命終之後，將趣向何處？
從大眾善果，
經文轉而單獨說到這位國王。
大迦葉言。斯王壽終。當生十二水微天上。
大迦葉說：
此王命終之後，將生於十二水微天上。
斯王壽終。當生十二水微天上。
國王前面親率民眾見佛，又參與佛後供養。
如今經文說明其後世善趣。
但這仍不是究竟解脫。
後面就會進一步指出：
為何他尚未取應真道。
後彌勒來下作佛時。當字須達。為彌勒興造宮殿。講受道堂。喻聞物精舍。孤獨聚園。衣食疾藥。供比丘僧。
到彌勒下生成佛之時，此王將名為須達。
並為彌勒佛興建宮殿、講受道堂、精舍與園林，以衣食、疾病醫藥等供養比丘僧。
衣食疾藥。供比丘僧。
這顯示其布施供僧善根仍會延續。
今世敬佛供養，
後世仍續作護持僧眾之事。
善行不是一次性的事件。
若心習已成，
往後因緣成熟時，仍會繼續向善。
阿難問大迦葉。鳩夷國王。何以不於彌勒佛所取應真道。
阿難問大迦葉：
既然鳩夷國王後世能遇彌勒佛，又有如此供養善行，為什麼沒有在彌勒佛所證得應真之道？
何以不於彌勒佛所取應真道。
這一問非常重要。
因為它把「有福德」與「得解脫」分開來看。
有善業，
有布施，
有供養，
有生天，
仍不等於已斷生死。
究竟差在哪裡？
大迦葉接著直接回答。
大迦葉曰。斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應真道矣。
大迦葉說：
這位國王的欲心尚未真正厭離生、老、病、死、憂、悲之苦，因此沒有證得應真道。
欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應真道矣。
這裡把關鍵說得非常清楚。
不是福不夠。
不是供養不多。
而是「欲心未厭」。
心對生死還有所戀。
對世間還沒有真正看見其患。
所以雖有很大福德，
仍未走到究竟解脫。
迦葉語阿難。其有不厭生死患者。終不得道。
大迦葉進一步告訴阿難：
凡是不厭離生死過患者，終究不能得道。
其有不厭生死患者。終不得道。
這一句是本篇最核心的法義。
「厭」不是厭惡生命、厭棄一切。
而是看清生死反覆之患，不再把輪迴當作真正安穩。
若仍深信世間可以永久依靠，
又怎會真心求出離？
所以真正趣向無為，
先要看見生死之患。
阿難答曰。吾久厭之。何以不得道乎。
阿難回答：
自己早已厭離生死，為什麼仍沒有得道？
吾久厭之。何以不得道乎。
阿難這一問，把法義從國王轉回自己。
不是只評論別人。
而是問：
若已經知道生死苦，
為何自己仍未證得？
這才是真正求法的問法。
大迦葉曰。爾但執戒。不惟內外身身之惡轉流生死但以食故。
大迦葉回答阿難：
阿難雖持戒，但尚未進一步深觀內外之身與生死流轉之患。
爾但執戒。不惟內外身身之惡轉流生死但以食故。
這一句顯示：
持戒重要，
但不能只停在持戒。
戒是修行根本，
還要進一步觀察身心、生死流轉，真正生起出離之慧。
若只有外在守持，
卻沒有深入觀照生死根本，
仍未完成解脫之道。
所以本篇從前面的造塔、燃燈、布施、持戒，一路推進到最後：
福德要修。
戒要持。
但若要求究竟解脫，
還要真正看清生死之患，進一步深觀而斷其根本。
《今日修行觀照》
今天可以問自己三件事。
第一：
所修的是福德，還是也在修出離？
布施很好。
供佛很好。
護持三寶很好。
但心裡若仍只想：
來生更富貴。
生活更順利。
福報更多。
那還是在生死中求好處。
可以再向前問：
這些善行，能不能成為修道的資糧？
第二：
是否真正看見生老病死的無常？
平常說無常很容易。
但心裡是不是仍偷偷期待：
現在擁有的一切最好永遠不要變？
看見生死之患，不是悲觀。
是清醒。
第三：
持戒之外，有沒有觀心？
戒讓行為不亂。
觀照讓心看清自己。
兩者都不能少。
《慧照心得》
這一篇前半段看起來都是很大的福報。
造塔。
懸繒。
燒香。
燃燈。
持戒。
供僧。
甚至後世能再遇彌勒佛。
可是經文忽然問：
為什麼鳩夷國王還沒有取應真道？
答案非常直接：
「欲心。未厭生老病死憂悲之苦。」
讀到這裡，就知道：
福德與解脫不能混在一起。
有福，
不等於已出離。
生天，
不等於已離生死。
供養很多，
也不等於煩惱已斷。
大迦葉再說：
「其有不厭生死患者。終不得道。」
這一句很重。
若心裡仍把生死當成可以安住的地方，
就不會真正想出去。
後面阿難問自己明明已厭生死，為什麼還不得道。
大迦葉回答：
「爾但執戒。」
這也很受提醒。
戒很重要，
但戒不是終點。
持戒是讓身口清淨，
還要進一步觀照身心、看見生死流轉、斷除根本執著。
所以修行不能只問：
今天有沒有做善事？
還要問：
貪有沒有少？
執著有沒有鬆？
對生死是不是看得更清楚？
這樣，福德與戒行才真正往解脫方向走。
造塔、燃燈、供僧、持戒皆能成就深厚善因，乃至後世再遇彌勒；然而若欲心未厭生老病死憂悲之苦，仍不能取應真道。福德與戒行是根本資糧，更須深觀身心與生死流轉，真正生起出離，方能趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛