《佛般泥洹經》卷下（3）〈佛洗浴身體囑勿令淳悔・最後一食亦得五福〉
《佛般泥洹經》卷下（3）〈佛洗浴身體囑勿令淳悔・最後一食亦得五福〉
佛已明白告訴阿難，今日夜半將般泥洹。
接著佛往醯連溪洗浴，又特別囑咐阿難：若淳聽聞佛受其供養之後即將般泥洹，不可讓他因此生起悲悔。
這一段很重要。
佛在自己色身即將捨離之時，首先顧念的，仍是供養者的心，不願一位清淨施主因不明因緣而反生自責。
佛復呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。
佛呼阿難同行，前往醯連溪洗浴身體。
此時佛身已有病，又已明說夜半將般泥洹，卻仍依當下需要洗浴、整理色身。
經文沒有渲染悲苦，只平實記錄佛在最後行程中的每一步。
佛解衣。自取水灌浴。
色身雖無常，仍當隨緣照料。
修行不是厭棄身體。
知道它終將敗壞，仍可在因緣尚存時，好好照顧、好好使用這個身體來修道、行善、利益眾生。
佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。
佛洗浴之後，立刻想到早晨供養自己飯食的淳。
佛知道，日後若有人告訴淳：
佛正是在接受你的供養之後，當夜便般泥洹。
淳很可能因此悲哭，甚至以為自己所供飲食與佛滅度有關。
所以佛先教阿難：
要告訴淳，應當歡喜，不要哭泣。
若當歡喜。語淳莫啼哭。
這一句顯出佛的慈悲非常細微。
不只是教眾生離苦，也顧念眾生可能生起的誤解與自責。
有些人行善之後，若結果剛好遇到不如意，便反過來懷疑：
是不是自己做錯了？
是不是不應該做？
佛在這裡明白遮止這種錯誤理解。
清淨布施，本身即是善因。
不能因為後來出現別的無常因緣，就把善行誤認成過失。
若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥洹。
佛進一步說明：
若有人以一食供養佛，能得五福。
而淳這一食，使佛得以維持身力，完成最後行程，直至般泥洹。
所以這一供養並非可悔之事，反而有其殊勝福德。
若一飯佛得五福。
佛特別把施食的善果說清楚，是要令淳心安。
施主若以清淨心布施，重點不只在食物本身，而在布施時的信心、恭敬與願意成就善法之心。
淳的供養，在佛最後一程中成為助緣。
因此應生歡喜，而不是悔恨。
淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。
佛明說淳因供養所得五福：
長壽， 端正， 富貴， 尊豪， 生天。
並再次總結：
供佛一食，能得五福。
淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。
這裡經文所說的重點，是布施善業自有其果。
不是因佛即將般泥洹，淳的供養就變成不善。
反而正因這一食是在清淨敬信中供佛，所以佛特別教阿難護念淳的心，令他明白自己所作的是福業。
這也提醒修行人：
不要只看事情後來發生了什麼，就回頭否定一開始的善心。
善因善果，應依法理解。
無常因緣，則另當如實觀察。
兩者不可混為一談。
《今日修行觀照》
今日可以觀察一件事：
做了善事之後，若事情沒有照自己的期待發展，會不會立刻懷疑自己？
例如：
關心一個人，對方後來仍然受苦；
布施之後，自己反而遇到困難；
努力護持一件善事，最後仍有變化。
這時，很容易把兩件不同的事混在一起。
其實，善行有善行的因果。
世間無常，也有無常的因緣。
不能因為無常發生，就否定原先的善。
所以行善之後，可以練習少一分執著結果，多一分清淨發心。
做應做的善事。
守應守的善心。
結果如何，再以正念面對。
念佛也是如此。
不以今日心散亂，就否定昨日的念佛。
不以遇到病苦，就懷疑佛法無用。
只要方向正確，便繼續行持。
《慧照心得》
讀到佛囑咐阿難「語淳莫啼哭」，可以感受到佛對眾生之心照顧得極細。
佛已知道自己今夜將般泥洹。
照理說，若只從自身來看，此時應該沒有比生死大事更重要的事。
可是佛仍想到：
淳若知道自己供養之後佛就滅度，會不會難過？會不會悔恨？會不會因此誤解自己的善行？
所以佛先把這個結解開。
這種慈悲，不只是安慰。
而是讓人對因果有正確理解。
善就是善。
無常就是無常。
不能因為兩件事前後相接，就錯把其中一件當成另一件的過失。
這一點放到日常修行中，非常實用。
有時候做對的事，未必立刻出現好的結果。
有時候發善心，事情仍可能改變。
有時候盡力照顧一個人，對方還是會老、會病、會離開。
若沒有正見，就很容易生出：
是不是做得不夠？
是不是當初不該這樣？
是不是自己害了他？
但佛法所教的，是如實分清因緣。
該盡的心，盡了。
該做的善，做了。
無常來時，再如實接受無常。
不要讓原本清淨的善心，因錯誤自責而被染污。
善行不因無常結果而失去其善；能以清淨心布施、護持、盡力而行，再以正見面對因緣變化，才是真正不讓悔恨覆蓋善心。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛