《佛般泥洹經》卷上（17-2）〈惡比丘如禾中草當依法除・僧眾和合相承佛法乃久住〉

《佛般泥洹經》卷上（17-2）〈惡比丘如禾中草當依法除・僧眾和合相承佛法乃久住〉

前一篇，世尊囑咐阿難般泥洹後不得藏匿佛經，不得妄增減經戒；有疑應問明經長老，並依結經共同核對、共同受持。此篇佛進一步說明：若有人不樂經戒、壞敗善比丘，僧眾應依法處理，如禾中雜草當拔除；而真正使佛法長久的根本，在於賢善比丘轉相教授、長幼相撿押、僧眾和合持戒，不以智慧多少互相形笑。

其有比丘。疑言是非真佛經。不樂經者。諸比丘當逐出之。

佛先說一種情況：

若有比丘對佛經生起不實疑議，又不樂經法，諸比丘應當依法處置。

這裡承接上一篇「處經戒之後，當共持」。

既已共同辨明經戒，仍故意不樂正法、破壞共同受持者，就不能任其繼續擾亂僧團。

經戒既依法辨明，就應共同受持；若故意破壞正法與僧眾共同持法，便須依法處理。

天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。

佛以禾田作譬喻。

禾中若生雜草，雜草會妨害禾苗結實。

因此農人會把雜草拔除，使禾苗得以正常生長。

佛不是在說對人起瞋恨。

而是在說：

對會破壞整體清淨與正法的因緣，不能放任不管。

「草敗禾實。」若破壞正法的因緣長久不處理，最後受損的不只一人，而是整個僧團與法的承續。

比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。

佛把譬喻說回僧團。

惡比丘的特徵，在這裡說得很清楚：

不樂經。

不持戒。

又壞敗善比丘。

因此僧眾應共同處理。

這不是因個人好惡排斥某人。

而是為了不讓不持戒、不樂經者繼續傷害持法者。

判準不在私人恩怨，而在是否樂經、持戒、護持善比丘。

中有賢善比丘。好經戒。往詣比丘所。

相對於惡比丘，佛也說賢善比丘。

賢善者，是「好經戒」。

喜樂佛經。

重視戒法。

這些人應當彼此往來、親近。

真正的正法承續，需要這樣的善友相遇、互相學習。

佛語諸比丘。所持所知所學。當授與比丘經戒。

佛囑咐比丘：

自己所持、所知、所學的經戒，應當教授給其他比丘。

法不能只停在個人身上。

若只自己懂，卻不願教後人，傳承便會中斷。

所以前面佛說不得藏匿佛經，此處又說：

當授與比丘經戒。

自己所持、所知、所學，不應止於自身；能依法轉授，正法才有下一代。

當言佛在時。於某國某縣某聚某處。時與某比丘相隨。說某經戒。

佛又特別教導說經時，要把因緣說清楚。

佛在什麼時候。

在哪一國、一縣、一聚、一處。

當時與哪些比丘同行。

說的是哪一部經戒。

這是很重要的傳承方式。

法不是模糊地說「以前有人講過」。

而是把說法因緣清楚交代。

經法若能把時、地、人物與所說之法交代清楚，後人才能有所依據，不致傳聞失真。

持是經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相承用。

對依法傳來的經戒，不可隨便呵責說「不是佛說」。

正確的做法是：

轉相教。

轉相承用。

這兩句把傳承說得很直接。

一代教下一代。

下一代繼續受持。

不是只有保存文字，更要「承用」。

「轉相教。轉相承用。」正法不只要傳下去，更要一代一代真正用在修行上。

長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。

僧團之中，長幼應當互相檢束、互相扶持。

不能因為佛已般泥洹，就覺得沒有人親自管束，因此不再承用經戒。

這一句非常重要。

佛色身離開，正是僧團更要自律、互相護持的時候。

佛雖般泥洹，經戒不能因此鬆散；僧眾更須彼此撿押、共同承用。

相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經長久。

若比丘能轉相承用經戒，諸天人民見之歡喜，也都能得到福德。

而最重要的結果，就是：

佛經得以長久。

可見正法久住，與僧眾實際承行直接相關。

不只是經卷存在。

而是有人持。

有人教。

有人承。

我般泥洹後。阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所。當從受經戒。

佛又囑咐阿難：

般泥洹後，若知道某處有明經持戒的比丘，就應告訴新出家的比丘前往依止。

新比丘應到明經長老處受經戒。

這顯示佛滅度後，學法仍有清楚次第。

後學不可自以為是。

應親近明經持戒者。

新學之人，應主動依止明經持戒的長老，從正確來源受法受戒。

新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。當相承用。

新來比丘聽聞經戒後，不可輕易否定，說這不是佛的經戒。

應先依法學習、核對，然後相承受用。

這與上一篇「問者不得言非是」完全相應。

不懂時，先學。

有疑時，先問。

不可一開始就憑己見拒絕。

比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。

佛接著把僧團和合與在家信眾的信心連在一起。

若比丘僧和合持戒，外面的清信士、清信女聽聞之後，自然歡喜供養。

飯食。

衣被。

疾病時的醫藥。

僧團清淨和合，就能令在家眾生起信心。

僧眾若真正和合持戒，信眾自然歡喜親近供養；僧團本身的行持，就是最直接的弘法。

佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。

佛再次說：

如此佛經便可長久。

而關鍵仍是：

比丘僧和合。

彼此相承。

上下互相撿押。

正法久住並不是靠一個人的能力。

而是整個僧團共同護持。

天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。

佛又指出不和的嚴重後果。

眾生因相互不和，造作惡業，便可能趣向地獄、禽獸、餓鬼三道。

這裡把「和合」提升到修行與業報的層次。

不和不只是團體氣氛不好。

若因此生瞋、毀謗、爭鬥，便會真正造業。

不和若進一步成為瞋恨、傷害與毀謗，就不只是人際問題，而會成為惡趣之因。

諸比丘持經戒。當相和不得相形。

佛所以特別囑咐：

持經戒的比丘應當和合。

不可互相形比、互相輕視。

明明都在持佛經戒，若彼此競勝、互相貶低，反而失去持法本意。

笑言我智多。若智少。

佛甚至把很細微的情形說出來：

不可嘲笑別人。

說：

我智慧多。

你智慧少。

修行若變成比較智慧高下，就很容易生我慢。

法本是除我慢。

若因懂法而增長我慢，便本末倒置。

以懂得多而輕慢懂得少的人，正是把法轉成我慢；智慧若真增長，更應令心謙下。

智多智少各自行。

佛說：

智慧多也好。

智慧少也好。

各自好好修行。

不是說彼此不管。

而是不要用智慧多少作為相互攻擊、比較高下的理由。

每個人的程度不同。

但都應在自己當下能修之處用功。

比丘和持佛經。可長久使天下人得福。天上諸天皆喜。

佛再次總結：

比丘若和合持佛經，佛法便可長久。

天下人因此得福。

天上諸天也都歡喜。

這一句把僧團和合的利益說得非常廣。

一個和合持法的僧團，不只利益自身。

還利益天下眾生。

僧眾和合持經，不只是保護自身修行，更是在護持眾生聞法得福的因緣。

不在經戒中者。棄在佛語中佛所說。比丘所受當奉行。

本段最後，佛再一次把判準收回經戒。

不在經戒中的，不應任意採用。

在佛語中、佛所說的，則比丘受已當奉行。

這與前一篇完全連成一線：

不增。

不減。

依法核對。

共同受持。

和合奉行。

護持佛法的最後落處，仍是依佛所說而行；非經戒者不妄入，佛所教者不輕棄。

《今日修行觀照》

今日可以從「和合」與「我慢」兩處觀自己。

學法久了，有沒有開始比較：

懂得比別人多。

讀得比別人深。

修得比別人好。

然後不知不覺看輕他人？

佛說得很直接：

「不得相形。」

「笑言我智多。若智少。」

智慧真正增加，應該讓人更穩、更柔和。

不是更喜歡比較。

也可以再觀：

自己所知道的法，有沒有願意依法轉授給後人？

還是只想自己懂？

法若令我慢增加，就偏離了法；法若令人願意和合、持戒、相承，才真正使佛經長久。

《慧照心得》

讀這一篇，很容易看到佛對「正法久住」的關心非常實際。

不是只說：

把經書保存好。

佛說的是：

惡者要依法處理。

賢善者要彼此親近。

所學要教給後人。

說法因緣要交代清楚。

長幼要彼此撿押。

新學要去找明經持戒長老。

僧眾要和。

不能互相嘲笑智慧多少。

這些全部加起來，才叫正法久住。

尤其「不得相形」很值得警惕。

修行人最容易在懂了一點法之後，又生另一種我慢。

覺得自己比較懂。

比較會講。

比較有修行。

但佛說：

智多智少，各自行。

真正重要的不是拿智慧量別人。

而是自己有沒有依經戒行。

佛又用禾中雜草作譬喻。

這也提醒：

慈悲不等於什麼都不處理。

若有人明明不樂經、不持戒，又破壞善比丘，任其發展，反而會害整個僧團。

所以和合不是沒有原則。

是大家共同依經戒。

正法久住，需要兩邊同時守住：對破壞經戒者依法處理，對持法者彼此和合相承。既不縱容壞法，也不以智慧高下互相輕慢，才能真正使佛經長久。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛