《佛般泥洹經》卷上（18）〈淳問沙門四輩・不可以一惡比丘毀責眾僧〉
《佛般泥洹經》卷上（18）〈淳問沙門四輩・不可以一惡比丘毀責眾僧〉
前一篇，世尊囑咐諸比丘：正法久住，要靠經戒不增不減、長幼相承、僧眾和合，並且不可因智慧多少互相形笑。此篇佛至波旬國，淳迎請佛與比丘僧受食；席間因一惡比丘損壞飲水器，淳進一步請問世間有幾種沙門。佛遂分說四輩：道殊勝、解道能言、依道生活、為道作穢，最後明示：一人之惡，不可因此毀責整個僧眾。
佛告阿難。且復前至波旬國。阿難言諾。
世尊又告訴阿難，繼續前往波旬國。
阿難依教而行。
前面一路都在交代佛般泥洹後經戒如何相承，到了這裡，佛又以一個實際僧團事件，進一步說明：
僧眾之中有善有惡，不可因一人過失便否定全體。
佛與比丘僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。
佛與比丘僧從夫延國來到波旬國，住在禪頭國中。
佛的最後行程仍未停止。
所到之處，仍然有人前來聞法、供養，也仍有僧團中的真實情況顯現。
波旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪頭國中。皆來出前。為佛作禮皆卻坐。
波旬國人民聽聞佛來，便一同前往。
眾人向佛作禮後，退坐一面。
這是典型的聞佛來而親近法的因緣。
不是只看佛。
而是接下來要聞佛說經。
佛皆為說經。
佛為大眾說經。
經文只用一句帶過，但這一句仍很重要。
無論行程如何接近最後，世尊仍然逢眾便說法。
時有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時在坐中。
大眾中有一人名淳，是華氏之子。
他也在座中聞法。
後面整段因緣，便由淳而展開。
諸人民皆去。淳獨留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。
大眾離去後，淳獨自留下。
他繞佛三匝，叉手而立，請佛與比丘僧第二日前往家中受食。
這裡顯出他的恭敬與供養心。
佛默然不應。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。
佛默然受請。
淳再次禮佛、繞佛三匝，然後回家準備。
供養因緣至此成立。
為佛諸比丘。施座然燈火。
淳回家後，為佛與諸比丘設座、燃燈。
這表示他不是只口頭邀請。
而是實際準備受供所需。
明日淳來。白佛言以辦。
第二日，淳前來向佛稟告：
一切都已準備好。
這與前面奈女供佛的因緣相似。
發心之後，要把善行做完整。
佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。
佛著缽，與諸比丘一同前往淳家受食。
供養正式成就。
但就在這場供養中，出現了一個轉折。
比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。
僧眾中有一位惡比丘，把飲水器弄壞。
這件事很小，卻成為後面佛說「四輩沙門」與「不可因一人毀責眾人」的直接因緣。
僧團中有善有惡，經文不迴避個別過失；真正重要的是如何依法分辨，而不是一概而論。
佛即知之。淳亦見之
佛知道這件事。
淳也親眼見到。
所以後面淳的提問，不是空泛發問。
而是因眼前這位惡比丘，進一步想知道沙門之中究竟有哪些差別。
佛飯竟。淳取小机。於佛前坐白佛言。我欲問一事。
佛飯食完畢後，淳取小机坐在佛前，請問一事。
這是一個很好的轉折。
供養之後，不只求福。
還進一步求法、求理解。
天上天下。智無過於佛。天下為有幾輩比丘。
淳先讚歎佛智慧無過，接著直接問：
天下共有幾種比丘？
眼前一位比丘行為不善，所以他想知道：
是不是所有比丘都一樣？
佛接著就明確分為四輩。
佛言有四輩。
佛回答：
有四輩。
不是所有沙門都一樣。
這一句先把總體分開。
後面再一一說明。
一者為道殊勝。
第一種，是「為道殊勝」。
這是修道成就最上者。
二者解道能言。
第二種，是「解道能言」。
能理解道，又能為人說法。
三者依道生活。
第三種，是「依道生活」。
依佛道自守、自修，以道為生活所依。
四者為道作穢。
第四種，是「為道作穢」。
外在雖居沙門之名，實際卻以惡行污染道法。
佛明分四輩，正是在提醒：不可只見外相便把所有修道人混為一類。
何謂為道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態度憂畏。為法御導世間。是輩沙門。為道殊勝。
佛先解釋第一類。
「為道殊勝」者，不只會說道義，更真正能行大道。
能降伏其心。
能度憂畏。
並以法引導世間。
這是一種言行相應、修行成就深厚的沙門。
真正殊勝，不在口才，而在能行大道、降伏其心，並以法利益世間。
何謂解道能言。佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能為彼演說法句。是輩沙門。解道能言。
第二類，是理解佛所重之法。
自己能奉行。
心中沒有疑難。
也能為他人演說法句。
這一類的特點，是能知、能行、也能說。
不是只會言說而自己不修。
「解道能言」並非只靠口才，而是先能奉行，再能為他人解說。
何謂依道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門。為依道生活。
第三類，是依道生活者。
心念自守。
勤學不倦。
方向不退。
以法護持自己。
雖未必如前二類殊勝，但能安住於學與行。
這也是修道中重要的一類。
依道生活，就是讓經戒真正成為日常，不退、不懈、持續自守。
何謂為道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門。為道作穢。
第四類，佛說得很直接。
只做自己所樂。
倚仗種姓。
專作濁行。
引起爭論。
不念佛言。
也不畏罪。
這種人雖有沙門外相，實際卻是在污染道法。
「不念佛言。亦不畏罪。」外有沙門名相，若內不依佛語、不畏業果，便成為道中之穢。
凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。
佛在這裡明白總結：
人間弟子，有善者，也有惡者。
不能全部看成一樣。
這一句，就是整篇最重要的判準之一。
眼見一人作惡，不可因此把整個僧團全部判成惡。
「有善者有惡者。不可皆同以為一也。」分辨個人行為，不可用一人的過失替全體定罪。
彼不善者。為善致謗毀。
不善者，往往反而令善者受到毀謗。
這正是惡比丘最嚴重的影響之一。
不只自己造惡。
還會讓外人因他而誤會整個僧眾。
譬如禾中有草。草敗禾實。
佛再度使用禾中雜草的譬喻。
一株雜草，會影響禾苗。
但雜草不是禾。
不能因田中有草，就說所有禾都是草。
這與前一篇的譬喻完全相應。
天下人家有惡子。一子取家。
佛又以家庭譬喻。
一個家庭中，也可能出現惡子。
一個惡子可以敗壞家門。
但不能因此說整個家中人人皆惡。
一比丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆為惡。
一個比丘作惡，可能連帶讓其他比丘都受到毀謗。
外人甚至因此說：
比丘全都惡。
佛正是在糾正這種錯誤。
個人的惡業，要歸個人。
不能因此否定其他善比丘。
一人作惡，可能連累眾人名聲；但判斷仍須回到個人行為，不可把局部過失擴成全體定論。
佛言人不用顏貌衣服為好。清淨意端者。是乃為好。
佛接著指出真正判斷人的標準。
不是看容貌。
不是看衣服。
而是看：
意是否清淨。
心是否端正。
外相容易模仿。
內心與行為才真正顯示修行。
「清淨意端者。是乃為好。」佛不以顏貌衣服定善惡，而以心意是否清淨端正為本。
人不可妄相。
佛又說：
不可妄自以外相判斷人。
這一句非常短。
卻正承接前面的教誡。
不可只看衣服。
也不可因一事、一人，便草率下結論。
佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當生天上。
佛告訴淳：
若供養佛及比丘僧，命終之後可得生天福報。
淳的供養並沒有因一位惡比丘而失去意義。
佛沒有說：
因為僧中有一人不好，所以你的供養全部無效。
這也直接回應淳心中的疑問。
知經者去婬心去怒心去癡心。
佛接著把真正「知經」的標準說回修心。
知經者：
去婬心。
去怒心。
去癡心。
所以真正懂經，不在讀了多少。
而在三毒有沒有減。
「知經者去婬心去怒心去癡心。」懂經最終要看三毒是否實際止息。
不可用一人故非責眾人也
最後一句，直接收束全篇：
不可因為一個人的緣故，就非難責備所有人。
這正是佛對淳最重要的回答。
眼前確實有一位惡比丘。
佛並沒有否認。
但也因此更清楚教導：
要分辨。
要依法看個人。
不可把一人之惡擴大成對全體的毀責。
「不可用一人故非責眾人也。」一人之過歸一人，不可因局部而毀責全體；這既是公正，也是如法觀察。
《今日修行觀照》
今日可以觀察自己有沒有「以一概全」的習慣。
看到一位出家人不好，就說：
出家人都這樣。
看到一位信佛的人做錯，就說：
學佛的都一樣。
看到一個團體中有人有問題，就把所有人一起否定。
佛在這篇明白說：
「有善者有惡者。」
「不可皆同以為一也。」
所以修行不只要有慈悲。
還要有分辨力。
善就是善。
惡就是惡。
一人之過，不擴成全體之罪。
如實觀察，就是不包庇惡，也不冤枉善；該分辨時分辨，該承擔時各自承擔。
《慧照心得》
讀到這一篇，最重要的是佛沒有走向兩個極端。
第一個極端，是看到惡比丘就說：
沒關係，都是僧眾，不可以講。
佛沒有這樣說。
祂很清楚分出：
有「為道作穢」的沙門。
會不念佛言。
會不畏罪。
會造濁行。
這些都不能粉飾。
但另一個極端是：
看到一位惡比丘，就說全部僧人都不好。
佛也明確禁止。
「不可用一人故非責眾人也。」
這一句很有力量。
真正的公正，就是如此。
不因袈裟包庇惡。
也不因一人作惡而毀謗所有善者。
而佛最後又把真正的判準拉回「清淨意端」。
不是看衣服。
不是看身分。
不是看名聲。
而是看心是否清淨，行是否端正。
這也可以拿來觀自己。
是不是穿著佛弟子的外衣，卻仍然放任婬怒癡？
佛說真正知經的人，是去婬心、去怒心、去癡心。
所以最後還是回到心。
佛教人既不縱惡，也不濫責；不以一人毀眾，不以衣服定善惡。真正可敬的，仍是清淨意端、依經行道、令婬怒癡漸除的人。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛