《佛般泥洹經》卷上（16）〈夫延城地動佛示威神・遍至人天隨類說法唯泥洹最樂〉

《佛般泥洹經》卷上（16）〈夫延城地動佛示威神・遍至人天隨類說法唯泥洹最樂〉

前一篇，世尊在喜豫聚、華氏聚反覆教比丘以淨心、思心、慧心對治婬垢、怒垢、癡垢，並明說師不能代替弟子端心，修行終須自己清淨其心。此篇佛至夫延城，因地大動而為阿難重說地動因緣，隨後更廣示佛之威神：遍行諸國、諸天，隨其衣服語言而說法，教化之後又隱沒不現；然而遍觀二十八天，佛最後仍只說一句——唯泥洹最為樂。

佛復從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹下坐。

世尊離開華氏聚，再與阿難及諸比丘前往夫延城。

到了夫延城北，佛在樹下坐。

前面一路所說，都是調心、淨心、斷三垢。

到了這裡，經文開始由內在修心轉入佛威神的廣大示現。

但後面可以看見：

即使威神遍及人天，佛仍把一切歸回泥洹。

阿難坐邊樹下。精思內觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動。

阿難在旁邊樹下精思內觀時，大地忽然震動。

他立即起身來到佛前，詢問大地為何震動。

這與前面佛放棄壽命時的大地震動相應。

但此處佛把地動因緣重新簡要說成四種。

佛言。地動有四因緣。一動者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是為一動。

第一種地動，是自然因緣。

地在水上。

水在風上。

風動水。

水再動地。

因此大地震動。

佛先從因緣而說，不把所有地動都歸為神異之事。

其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動。是為二動。

第二種地動，是阿羅漢欲試其道力，以兩指按地，使大地震動。

這是聖者威神所致。

中有天威神大。意欲動地。地即為動。是為三動。

第三種，是有天人威神廣大，意欲動地，大地便隨之震動。

從自然、阿羅漢到諸天，佛把不同地動因緣分別開示。

佛不久當般泥洹。地當復大動。是為四動。

第四種，就是佛不久將般泥洹，大地將再一次震動。

這一句再把阿難帶回眼前最重要的事：

佛滅度已近。

天地之動，也在提醒眾生：

世尊色身將離。

「佛不久當般泥洹。地當復大動。」地動再現，正提醒弟子：無常已近，不能再把佛住世視為長久。

阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動

阿難聽後感歎佛威神廣大。

甚至佛將般泥洹，大地也為之震動。

但佛接下來要說的，還不只如此。

世尊將把自己的教化範圍，從人間一路說到諸天。

佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。阿難言。願欲聞知。

佛問阿難：

是否想知道佛的威神？

阿難回答：

願意聽聞。

佛於是開始廣說：

真正的佛威神，不只是令大地震動。

更是能隨類現身、隨類說法，令不同眾生都能理解佛法。

佛威神之廣，不只在震動天地，更在能隨眾生根性、語言、身分而施教化。

佛言。我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言。

佛說自己遍行諸天下。

到不同國邑時，便隨其地方改變衣服、語言。

這一段特別顯出佛教化的方便。

不是要求眾生先變成某一種樣子才能聞法。

而是佛隨眾生所能理解的方式而來。

我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。

佛先觀察當地人民行什麼法、已有什麼經戒。

然後再因其所需，加以教導。

所以佛說法不是一味相同。

先知其人。

再知其法。

然後隨其因緣增益教戒。

說法先知眾生所行，再依其因緣增益經戒；這就是隨機施教，而不是只顧自己說得完整。

其人民皆不知。我為誰亦不知。我從天上來地中出。人民大恭敬我。

人民接受佛的教化，卻不知道眼前說法者究竟是誰。

有人甚至不能辨知，是從天上來，或從地中出。

但因其法與威儀，眾人自然生起恭敬。

佛沒有必定先顯示自己的身分，才肯說法。

重點仍是眾生能不能得到法益。

我化遍至諸國王所。國王問我言。卿為何等人。我言。是國中道人。

佛又說，自己化現至諸國王前。

國王問他是什麼人。

佛只說：

是國中的道人。

這裡不以佛名壓人。

而是以當地能接受的身分出現。

國王問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆應答。

國王問佛修什麼經。

佛則說：

想問什麼經，都可以回答。

這顯出佛智慧無礙。

並不是只會一門。

而是眾生所問，皆能應機作答。

國王所可喜者。我皆為廣說已。我即化沒去。不見國王。從後皆不知我為誰。

佛為國王廣說其所樂聞之法後，便化沒離去。

國王最後仍不知道說法者究竟是誰。

這一段很清楚地顯示：

佛所重的是法是否傳到。

不是一定要眾生認得「這是佛」。

真正的教化，不在讓眾生記住說法者，而在讓眾生真正得到法。

我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經與教誡。

佛到了諸逝心國，也化作當地衣服、使用當地語言。

並知道他們的心，也知道他們所說之語。

然後引經、教誡。

教法仍然依眾生當下的理解而入。

便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。

說法之後，佛又化沒而去。

眾人彼此猜測：

這究竟是誰？

是天？

是鬼神？

卻都不知道。

佛也沒有告訴他們：

「我是佛。」

這裡再次顯出：

說法者的名號，不是目的。

眾生得法，才是目的。

我行一天下。授經道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。

佛說完人間教化，又開始說天上。

先到第一天四天王天。

同樣化作天人的衣服與語言。

可見佛的隨類示現，不只在人間。

乃至天界，也依其類而化。

我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰。

佛問諸天：

知道什麼經嗎？

天人說不知道。

佛便為之說經。

說完後又化沒。

天人同樣不知道說法者究竟是誰。

法施仍是核心。

我復上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。我為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰

到了忉利天，佛仍以同樣方式教化。

隨其衣服。

隨其語言。

先問其所知。

再為說經。

最後化沒。

這個模式反覆出現，顯出佛教化的方便與無著。

我復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我為說經。

第三鹽天亦復如是。

佛仍以天人能理解的方式說法。

這裡可以看見：

佛法雖一。

教化形式卻可以不同。

我復上第四兜術天上。化作其天上衣服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒為我說經。我重復為說經。

到了兜術天，情況稍有不同。

天人說：

彌勒已為我們說經。

佛仍再次為其說法。

這顯示正法不是只能聽一次。

聞過，仍可重聞。

已有人說過，仍可再說。

法義可以反覆熏習。

曾聞法，不等於不必再聞；正法可以重說、重聞、重思，使心更熟。

我復上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天若知經不。其天言不知經。我為說經化沒去。天皆不知我為誰。

第五不憍樂天，佛仍隨類現身說法。

天人不知經，佛便教。

說完化沒。

也不特別顯露自己的佛身。

我復上第六化應聲天上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。天言不知經。我為說經。即復化沒去。

第六化應聲天亦然。

佛隨其天服、天語而教。

說經既畢，即復化沒。

第六天從後。皆不知我為誰。我亦不語言是佛。

第六天的天人，最後仍不知道說法者是佛。

佛也沒有自己宣稱身分。

這一句再次印證整段所顯之義：

佛不是為顯名而說法。

法若能入心，說法者是否被認出，並不是第一要務。

我復上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。

佛繼續列舉更高諸天。

從梵天、梵眾、梵輔、大梵，一直到無結愛天。

教化的範圍不斷上升。

然而天界再高，仍然是佛說法所及。

諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知經者。有不知經者。我皆為說生死之道。說斷生死根本之道。

諸天來見佛。

其中有人知經。

有人不知。

佛並不因對方已知或未知而分別棄捨。

皆為說：

生死之道。

斷生死根本之道。

這一句把前面所有天界名稱重新收回到核心法義。

佛無論在人間、天上，最後都在說同一件事：

如何知生死。

如何斷生死。

人天雖異，根本問題相同；眾生若仍在生死中，最要緊的仍是知其因、斷其本。

子曹所樂經者。我皆為說之。我效作天上衣服語言。

眾生所樂聞的經，佛皆為之說。

又隨天上衣服、語言而教。

這就是應機。

不是改變法的根本。

而是改變說法的方式，使對方能入。

餘四天其天。皆不能語。我欲上者。其天不能應答我。

再往上四天，天人已不能以一般言語與佛問答。

佛仍然能至其處。

只是說法形式已超出一般語言應答。

這也顯示眾生層次不同，教化方式不能一概而論。

第二十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二十七天名無所念慧入。第二十八天名不想入。

佛列舉最高四天：

空慧天。

識慧入。

無所念慧入。

不想入。

到此，佛所說的範圍已遍至二十八天。

佛言吾無所不見。唯泥洹最為樂。

佛最後說：

「吾無所不見。」

然而遍見如此廣大的諸天境界之後，仍說：

「唯泥洹最為樂。」

這一句，是整篇最重要的收束。

天上再高。

壽命再長。

境界再妙。

仍然不等於究竟解脫。

真正最樂，是泥洹。

「吾無所不見。唯泥洹最為樂。」遍見人天諸境，佛最後所指仍不是高天福樂，而是生死止息的泥洹。

佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆為大動。佛但以正心所致。

佛最後告訴阿難：

佛威神不只是能令大地震動。

連二十八天也皆能為之大動。

而這一切，佛說：

「但以正心所致。」

整篇從外在最廣大的威神，再一次收回到「心」。

不是靠外在奇術。

而是正心所致。

佛威神最後仍歸於「正心」；心若至正，其德用廣大不可量。

《今日修行觀照》

今日可以觀兩件事。

第一，說法、幫助別人時，有沒有只顧自己會說什麼？

還是會先看對方聽得懂什麼？

佛到不同國家，用不同衣服語言。

到不同天界，也隨類而化。

這提醒修行人：

真正的慈悲，不只是「把法說出去」。

而是讓對方能收到。

第二，是否仍把「更高、更好、更舒服的境界」當成究竟？

佛遍見二十八天。

最後卻說：

「唯泥洹最為樂。」

世間與天界的樂皆有其限，真正究竟之樂，不在升到更高境界，而在生死根本止息。

《慧照心得》

讀這一篇，最深的一句，不是佛能遍至多少天。

也不是佛能讓多少天地震動。

而是最後那一句：

「唯泥洹最為樂。」

前面整段非常壯闊。

佛到不同國家。

化不同衣服。

說不同語言。

國王不知道他是佛。

人民不知道他是佛。

諸天也不知道他是佛。

佛卻仍然說法。

這很值得學。

真正為法，不一定要讓別人知道是誰說的。

能讓對方得法益，就夠了。

而佛遍至人天，見過諸天福樂，最後還是說：

泥洹最樂。

這就把修行方向定得很清楚。

不是一直追求更好的感受。

不是一直追求更高的境界。

不是人間不夠，再求天上。

天上不夠，再求更高天。

若生死根本還在，終究還沒有到家。

最後佛又說：

「佛但以正心所致。」

從威神最大處，還是回到心。

所以真正該修的，不是羨慕神通。

而是正心。

佛遍行人天而不著名相，隨類說法而不失其本；遍觀二十八天，仍以泥洹為最樂。修行若能不追外相、不逐境界，而回到正心、斷生死，才真正與佛所示方向相應。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛