《佛般泥洹經》卷上（11）〈竹芳聚飢饉佛令比丘分行・世尊病劇教依經戒奉行〉

《佛般泥洹經》卷上（11）〈竹芳聚飢饉佛令比丘分行・世尊病劇教依經戒奉行〉

前一篇，世尊教奈女「善自愛重持五戒」，把供養之福進一步引向戒淨與不貪財色。此篇佛離維耶梨至竹芳聚，適逢米穀騰貴、分衛難得，佛先為比丘安排分散至豐熟之處；隨後世尊身體大痛，幾近般泥洹。就在色身衰病之時，佛所憂念的仍不是自身，而是弟子能否依經戒奉行、使正法相承不失。

佛從維耶梨國出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。

世尊離開維耶梨國，告訴阿難要一同前往竹芳聚。

阿難依教隨行。

前面佛在維耶梨教導在家眾持戒，此處則重新回到比丘僧的生活與教法承續。

而這一篇很快便進入飢饉、病痛與般泥洹將近的因緣。

又聞竹芳聚。米穀大貴。諸比丘求分衛難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。

竹芳聚正遇飢饉。

米穀昂貴。

比丘外出分衛，也難以得到飲食。

佛知道此處地方狹小，人民本身已受飢饉之苦，若大量比丘僧再共同停留，供養將更加困難。

因此世尊首先考量的，不是僧眾方便，而是地方人民是否承受得起。

佛見飢饉，不使大眾強留一處增加人民負擔，先從眾生實際苦處作安排。

佛思念欲。遣諸比丘。分布餘國。賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米穀騰貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界。米穀皆貴。

佛因此決定讓比丘分散前往其他國土，到米穀較賤、較豐熟之處分衛。

並特別指出沙羅提國豐熟，可前往安住。

這顯出僧團生活也要隨順因緣。

修道並不是不顧世間實況，而是要在不增加眾生負擔的情況下維持道業。

我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國。

佛令眾比丘離開，自己只與阿難留在竹芳聚。

諸比丘依佛教命前往沙羅提國。

這裡沒有讓所有弟子都留下照顧佛。

佛反而先安排大眾有飲食可得、有地方可住。

直到眾人安頓之後，才進入自己身病的因緣。

世尊身將大病，仍先安置僧眾與人民，不以自身病苦要求眾人圍繞。

佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。

到了竹芳聚，佛的身體大痛，甚至已接近般泥洹。

前面世尊才說：

「其有生者皆當死。」

如今這個無常之法，就直接顯現在佛自身。

佛陀雖已成道，色身仍不離老病敗壞。

佛身亦受病痛，正顯有為色身終不堅固；修行所求不是令此身永遠不壞，而是斷生死之本。

佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。不事無教戒。

就在大痛欲般泥洹時，佛心中想到的不是自己。

而是：

諸比丘都已離開。

若此時獨自般泥洹，對弟子尚未有最後教戒。

這一句顯出佛臨近滅度時仍念弟子。

真正所牽念的，是法是否已交付清楚。

佛將般泥洹，所念仍是「無教戒」；色身將捨，而正法與弟子修行不可無所依。

阿難從一樹下起至佛所。問佛聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洹。

阿難來到佛前，詢問世尊病情是否稍差。

佛直言：

尚未好轉。

病勢甚劇。

已欲般泥洹。

這裡沒有遮掩病苦。

佛如實說明身體狀況。

也正是在此時，阿難開始憂念世尊是否過早滅度。

阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。

阿難請佛暫且不要般泥洹。

希望等比丘僧重新聚會。

阿難所掛念的，是大眾還未齊集。

但佛接下來所說，正是本篇最重要的轉折：

真正依止的，不應只在佛色身。

佛告阿難。我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。

佛告阿難：

「我已有經戒。」

你們只應依照經戒奉行。

這一句非常重要。

佛沒有說：

等所有人回來再依止佛本人。

而是指出：

經已說。

戒已立。

弟子應當依經戒而行。

「我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。」佛身雖將滅度，經戒仍是弟子修行所依。

我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。

佛進一步說：

自己一直都在比丘僧中教導。

大眾已知道佛的教敕。

師法也已交付弟子。

接下來弟子所要做的，不是再等新的法。

而是：

持。

行。

熟學。

這三層很清楚。

先持住。

再實踐。

再反覆熟習。

法已付弟子，真正的責任便是「持行熟學」；不是只保存文字，而是把經戒活在身口意中。

今我身皆痛。我持佛威神。治病不復。持心思病。如小差狀。

佛說自己現在身體皆痛。

以佛威神令病稍緩，使自己能繼續教誡弟子。

這裡並沒有說佛以神力令色身永遠不病。

只是暫時令病勢稍差。

更顯出佛並不以神通逃避無常。

所用威神，是為了完成教法與弟子的交付。

佛語阿難。今佛年已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此無堅強。

佛告訴阿難：

自己年已八十。

如同老舊車輛，不再堅強。

這個譬喻非常平實。

再尊貴的色身，到了老年也一樣衰朽。

佛沒有把自己的肉身說成永不敗壞。

反而親自用老車比喻。

「如故車無堅強。我身體如此無堅強。」佛親示色身老朽之實，令弟子不再錯認肉身可以久住。

我本不為若曹說。無有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬劫。會當復死。

佛再次重申：

自己早已告訴弟子，凡生於世，沒有不死者。

甚至壽命極長的不想入天，雖壽八十億四千萬劫，最後仍然要死。

這把無常推到最徹底。

不是只有人間短命。

即使天壽極長，也仍不出無常。

壽命再長，若仍在生死法中，終究有盡；所以佛法所求不是延長生死，而是出離生死。

用是故起經於天下。斷生死之根本。

正因一切有生皆死，佛才在天下建立經法。

目的不是讓人只求長壽。

而是：

斷生死根本。

這一句把前面所有無常教誡再次收束。

「斷生死之根本。」經戒真正的目的，不是裝飾人生，而是導向生死根本的止息。

我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外令如常。

佛已開始明白囑咐般泥洹後之事。

第一件事，就是：

不要棄經戒。

要轉相承用。

要自己思惟內外。

要端心正行。

要持戒。

而且內外都要保持一致。

不是外表持戒，內心放逸。

也不是只說心善，外在行為卻失去規矩。

佛滅度後，最重要的不是追念色身，而是經戒不棄、轉相承用、內外端正。

其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。

佛把弟子的標準說得很明白。

四輩弟子中，凡持戒法者，都是佛弟子。

凡學佛經道者，也都是佛弟子。

真正決定是不是佛弟子的，不只是名號。

而是是否持戒、學經、行道。

佛弟子之名，要落在持戒學道；能持佛法而行，才真正承續佛教。

佛棄轉輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態怒態癡態

最後，經文說佛捨棄轉輪王位，不以世間至尊為志，而憂念天上天下眾生。

同時也勸弟子：

與其只憂佛身病，不如也憂自己的病。

真正應憂的，是心中的婬、怒、癡。

色身之病終究隨身。

而婬怒癡若不除，則生死病根仍在。

與其只憂佛身將病將滅，更應回觀自己的婬怒癡是否已除；真正難治的，是生死之病。

《今日修行觀照》

今日可以觀兩件事。

第一，平常親近佛法，是依人還是依法？

若所依的人不在眼前，修行是不是就跟著鬆掉？

佛已明白說：

「我已有經戒。」

所以真正的依止，是經戒是否還在生活裡。

第二，是否只關心身體的病，卻很少關心心的病？

身痛時，會急著治。

但貪欲重、瞋心重、愚癡重時，是否也同樣警覺？

色身病要治，心病更要治；佛留下經戒，就是要弟子能在佛身不住之後，仍有法可依、有路可行。

《慧照心得》

讀到這一篇，最觸動的是佛身大痛、欲般泥洹時，心中想的仍是弟子。

不是說：

誰來照顧這個身。

不是說：

誰來替佛延命。

而是想到：

「不事無教戒。」

法還有沒有交代清楚？

弟子還知不知道要怎麼走？

所以佛接著說：

「我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。」

這一句，其實已經把佛滅度後的方向說得非常清楚。

佛色身可以不在。

經戒不能丟。

師可以離開。

法不能失。

弟子真正報佛恩，不是只哭佛要走。

而是把佛所教的法守住。

再讀到「如故車無堅強」，也會更明白：

佛從來沒有叫弟子把希望放在這個八十歲的色身永遠不壞。

反而親自說：

這個身就像老車。

會壞。

會痛。

會死。

真正留下來的，是法。

而最後一句更深：

不要只憂佛病。

也要憂自己的病。

婬。

怒。

癡。

這才是輪迴裡最久的病。

佛身雖老，法不老；佛身雖將滅，經戒不可滅。真正承接佛法，就是在佛不住世時，仍能依經、持戒、端心、正行，並治自己的婬怒癡病。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛