《佛般泥洹經》卷上（12-1）〈佛讚維耶梨諸處大樂・四神足能住壽一劫有餘〉
《佛般泥洹經》卷上（12-1）〈佛讚維耶梨諸處大樂・四神足能住壽一劫有餘〉
前一篇，世尊在竹芳聚身大痛、欲般泥洹，仍教阿難與諸弟子：「我已有經戒，若曹但當案經戒奉行之。」此篇佛又返回維耶梨國，在急疾神樹下思惟生死。阿難再問世尊何以不般泥洹，佛卻一再讚歎維耶梨乃至閻浮利諸處大樂，並明說：若有比丘、比丘尼熟持四法、正心不隨心，成就四神足者，欲住壽一劫有餘亦可得。
佛從竹芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。阿難言受教。
世尊從竹芳聚再呼阿難，決定返回維耶梨國。
前面佛病已甚劇，甚至說欲般泥洹。
但此時仍繼續行化。
阿難依教而行，隨佛再次返回維耶梨。
佛還維耶梨國。入城持缽行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。
佛回到維耶梨後，仍照常入城持缽分衛。
回來之後，止於急疾神樹下露地而坐，思惟生死之事。
這一幕很值得注意。
世尊自身已八十，前面又經大病。
但日常行持仍不離分衛。
坐下後所思惟的，也仍是生死根本。
身雖衰病，佛所思仍是生死之事；真正的修行不因色身苦而失其方向。
阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。
阿難原在另一樹下思惟。
起身來到佛前，禮佛之後，再次問道：
世尊為何還不般泥洹？
前一篇阿難是請佛「且莫般泥洹」。
到了這裡，卻又問「何以不般泥洹」。
這正顯出阿難此時對世尊壽命與滅度之事，內心仍未真正明白其中因緣。
佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。
佛沒有直接回答「何以不般泥洹」。
反而一處一處讚歎：
維耶梨國大樂。
越耶國大樂。
急疾神地大樂。
沙達諍城門大樂。
城中街曲大樂。
浮沸社大樂。
佛的話像是在提醒阿難：
眼前世界仍有許多可行化、可住止之處。
而這番讚歎，正是後面四神足之教的前奏。
閻浮利天下大樂。越祇大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。
佛的讚歎不只停在維耶梨。
更一路說到閻浮利天下、越祇、遮波、摩竭、滿沸、鬱提、醯連溪出金山。
「大樂」反覆出現。
並不是說世間沒有無常。
前面佛已反覆說明：
有生皆死。
須彌尚壞。
諸天亦死。
因此這裡的「大樂」，更像是在顯示佛仍有住世、行化、利益眾生的因緣。
閻浮利內地。所生五色如畫。人存其中生者大樂
佛又說，閻浮利內地所生五色如畫，人居其中而生，也有其樂。
到這裡，佛已再三讚歎世間種種處所。
但這並不是叫人貪著世間。
因為緊接著，佛便轉入四神足。
真正的重點是：
若有修行人心能自在、不隨其心，便能對壽命與住世有不同於凡夫的自在。
世間有可樂之處，但修行人真正要得的，不是貪著可樂，而是心不隨境、志意自在。
佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復貪樂。心不驚恐不復走。
佛開始說明四法。
比丘、比丘尼若能：
熟思。
正心。
不隨其心。
外亦思善。
中亦思善。
心無所貪樂。
心不驚恐。
心不復走。
這些句子與前面經文一再出現的教法完全相應。
尤其「不隨心」與「心不復走」，前面佛已多次反覆說過。
修行不是什麼念頭起來都跟著走。
而是正心、知心、攝心。
「正心不隨心。」不是沒有念頭，而是不讓貪愛、驚恐與妄念牽著心四處奔走。
比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。
佛明說：
能如此持其志意的四法，就名為四神足。
這裡經文所重的是「持志意」。
也就是心不散亂、不隨境而轉。
四神足並非單純神異能力。
其根本仍從調心、正心而成。
四神足不是離開修心另有一法；其根本仍在持志意、正其心、不隨其心。
欲不死一劫可得。
佛接著說出極關鍵的一句：
若成就四神足，欲不死一劫，可以得到。
也就是說，壽命並非此刻必須立即止盡。
若因緣具足，佛仍有住世的可能。
這也正是前面世尊再三說「大樂」的深意所在。
「欲不死一劫可得。」世尊已明示，成就四神足者，若欲住世，一劫可得。
魔時入阿難腹中。
但就在這個關鍵時刻，經文說：
魔入阿難腹中。
這一句非常重要。
因為接下來佛會再次向阿難說明可以住壽一劫有餘，但阿難仍未能及時請佛住世。
經文直接指出，阿難此刻受到魔事干擾。
佛復告阿難。如是尚可。阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可般泥洹。
佛再次告訴阿難：
「如是尚可。」
但阿難仍然沒有順著佛的意思請佛住世。
反而又說：
世尊何以還不般泥洹？
時間已足，可以般泥洹。
這是整段最令人惋惜的地方。
佛已給出提示。
阿難卻沒有領會。
法已在前，若心被遮蔽，仍可能聽而不解；修行不只要聞法，也要在關鍵處真正明白佛意。
佛復言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當可在天地間一劫有餘。
佛再次說：
閻浮利大樂。
又明白指出：
若有人知四神足，可以在天地間住壽一劫有餘。
這已不是隱約提示。
而是再一次直接說明。
「其有知是四神足者。當可在天地間一劫有餘。」四神足成就者，於壽命有住世自在。
佛告阿難。如是者再三。阿難不應。四神足事。
佛如是告訴阿難，一共再三。
但阿難始終沒有對「四神足住壽」之事作出相應請求。
這裡經文特別說「再三」。
表示佛並非只給一次機會。
而阿難仍然錯過。
這也為下一篇魔來請佛般泥洹、佛放棄壽命，埋下最直接的轉折。
佛告阿難。若卻於樹下自思惟。
最後，佛叫阿難退到樹下自行思惟。
這一段到此收束。
佛已再三提示。
阿難未應。
接下來，世尊便將走向醯連溪水邊，而魔也將再次出現。
能聞法是一重因緣，能及時領會又是一重因緣；若當下失之，因緣一轉，便未必再來。
《今日修行觀照》
這一篇可以從「不隨心」與「不失因緣」兩處觀照。
第一，心是不是常常想到什麼就跟著走？
害怕，就跟著怕。
貪愛，就跟著貪。
煩惱，就一路想下去。
佛說四神足時，先說的仍是：
正心。
不隨心。
外善。
內善。
無所貪樂。
不驚恐。
心不復走。
第二，善法因緣出現時，能不能及時把握？
有些話聽過，以為以後還有機會。
有些法明明就在眼前，卻因心亂而沒有聽進去。
修行既要能守心，也要能識因緣；心不隨妄念，法現前時才不容易錯失。
《慧照心得》
讀到佛再三告訴阿難四神足之事，而阿難始終沒有回應，會感受到一種很深的無常。
不是佛沒有說。
是說了，卻沒有被及時領會。
不是沒有因緣。
是因緣現前時，心被遮住了。
這很像日常修行。
經常以為：
這部經以後再讀。
這句話以後再想。
這個人以後再感恩。
這件該做的事以後再做。
但很多「以後」，不一定真的還有。
所以這一篇除了四神足，也在提醒：
法來時，要聽。
因緣來時，要把握。
而四神足的根本，仍沒有離開「正心不隨心」。
心若一直亂跑，真正重要的話到了面前，也可能聽不見。
善因緣不一定久等。能正心、不隨心，才有可能在法現前時真正聽見；能及時受持，才不致等因緣已過，方知可惜。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛