《佛般泥洹經》卷上（6）〈持善心與天下無諍・明心斷婬怒癡得度世道〉

《佛般泥洹經》卷上（6）〈持善心與天下無諍・明心斷婬怒癡得度世道〉

前一篇，世尊以渡江因緣說「我是度人師」，把世間渡水轉為度出生死之義。此篇到了拘鄰聚，佛陀進一步把「度世」落回修心本身：先持善心與天下無諍，再以智慧照見自心，使婬、怒、癡三態止息；心若不再奔走攀著，便能趣向不復生死之道。

佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。

世尊與一千二百五十比丘一同到了拘鄰聚。

前面所說，是佛為「度人師」。

到了這裡，佛便直接教比丘：真正要度過的，不只是河流，而是自己這顆不斷被貪、瞋、癡牽引的心。

所以這一段雖短，法義非常集中。

佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。

佛先說第一步：

持善心。

與天下無諍。

這兩句放在一起，很重要。

若心不善，就容易與人爭。

若心一直想勝、想壓過別人，也很難真正保持善意。

「無諍」不是沒有立場，而是不讓瞋心、勝負心主宰自己。

「持善心與天下無諍。」修行若能從不爭開始，心便先少了一層擾動。

自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下無諍。

佛接著說，要自己思惟無常。

又說「以慧憂身」。

不是用恐懼來厭棄身體，而是用智慧去看這個身本來就在變化、衰老、病苦之中。

知道無常，便更容易放下爭執。

因為很多當下非爭不可的事，放到生老病死之前，其實都很短暫。

所以佛又再重說一句：

「持善心與天下無諍。」

能以智慧觀無常，就比較不會把眼前得失抓得太重；不抓太重，便容易無諍。

自思惟以即明。

這一句很短，卻是法義轉折。

自己如實思惟，心便漸明。

「明」不是多知道一些外在知識，而是看見自身到底被什麼牽著走。

修行若不自思惟，佛法仍停在耳邊。

真正開始觀察自己的心，法才會轉成明。

明者即去貪婬瞋恚愚癡之態。

當心有明，就能去婬、去瞋、去癡。

這裡說得非常直接。

婬，是貪著。

瞋，是排斥。

癡，是不明。

這三者若在，心就不自由。

所以所謂明，不只是理解道理，而是能實際使這三態漸漸止息。

明若只是懂，而不能減少婬怒癡，仍只是聞法；真正的明，要能讓染心退去。

三態去。即得度世道。不復生死。

這裡把前面「度人師」的法義接了起來。

什麼叫度世？

不是只有走到另一個地方。

而是婬、怒、癡三態真正止息。

三態去，生死根本便被截斷。

「三態去。即得度世道。不復生死。」度世之道，正從斷婬、斷怒、斷癡而入。

心不復走。一心無所著。

當貪瞋癡止息，心便不再四處奔走。

「心不復走」，不是心完全沒有作用，而是不再被境界拖著跑。

「一心無所著」，則是心能安住而不黏著。

平常人的心，見可愛就追。

見不可愛就拒。

聽好話就喜。

聽逆耳就怒。

這就是「走」。

若不再隨境奔走，才有真正的安穩。

心不走，不是世界不動，而是境界雖動，心不再被牽著走。

如國王樂獨思若干人。眾中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。

佛最後用國王作譬喻。

國王統領眾人。

得道之人，也要能統攝自己的心。

人的念頭很多。

一會兒想這個。

一會兒怕那個。

一會兒貪。

一會兒怒。

一會兒又後悔。

若任它們各自作主，人便被心拖著走。

佛說修行人要「主是心」。

不是壓制，而是有智慧、有方向地調伏。

念頭雖有千萬端，不能讓千萬念頭各自作王；修行，就是逐漸能主其心，而不再為心所役。

《今日修行觀照》

今日可先觀三件事。

第一，遇事時，心是否容易立即進入爭辯？

第二，看見無常時，是不是只有感慨，還是能因此少一分執著？

第三，心起貪、瞋、癡時，能不能看見它正在「走」？

這篇經文很短，但修法很清楚：

持善心。

與天下無諍。

思惟無常。

令心明。

去婬怒癡。

讓心不復走。

不與人諍，是先息外在擾動；不隨婬怒癡，是再息內在擾動。外內漸靜，心才有可能真正向道。

《慧照心得》

讀到「心不復走」，很值得反覆觀。

很多煩惱，其實都是心在走。

一句話來了，心跟著走。

一個念頭來了，心又跟著走。

看到喜歡的，走向貪。

遇到不喜歡的，走向瞋。

想不明白的，又落入癡。

一天之中，心被境界帶走很多次。

而修行，就是慢慢把這顆心帶回來。

佛說「自思惟以即明」。

也就是先看清楚。

不是一味壓住。

不是假裝沒有煩惱。

而是知道：

現在是貪。

現在是怒。

現在是癡。

一看清楚，就有機會不再跟。

這就是「明」。

而當這三態漸漸退，心自然不再一直奔走。

所以真正的度世，不一定先從很遠的地方開始。

就從這一念不跟開始。

心若隨境走，生死就在當下續起；心若能明、能止、能不著，度世之路也就在當下現前。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛