《佛般泥洹經》卷上（2-6）〈慈心不諍端舌端意・佛道如射埻不止終得〉
《佛般泥洹經》卷上（2-6）〈慈心不諍端舌端意・佛道如射埻不止終得〉
前面世尊已教比丘不隨其心、觀身不淨、觀世如夢。此篇進一步把修行落在慈心、語業、意業、利養與精進上：面對辱罵不以瞋報，面對欲念不隨婬心，見他人受供養不起嫉妒，乃至對微小生命亦起慈心。最後世尊以射埻與流水入海為譬喻，總收七七四十九法，勸比丘修行不止，終當得道。
復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有繫囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。
第一法，是對天下眾生起慈心。
經文不只說慈心對佛，也說「持慈心向天下」。
有人辱罵，不應以罵還罵，也不可因此生恨。
世間眾生都在生老病死與業力之中受繫縛，如同囚者被困，因此更應彼此愍念，而不是再以瞋恨增加彼此苦惱。
「人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。」慈心真正的用處，就在逆境現前時仍不把瞋心交出去。
比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒法。可久
佛又說，比丘若能執持其心，被罵而不怒，被推逐也不生報復之念，便能減少憂患。
不與世人諍，不是軟弱，而是心已不必靠勝負證明自己。
經文以牛乳漸成酪、酥、醍醐作譬喻，顯示心也要經過不斷調伏，才能由粗轉細、由染轉淨。
持心如醍醐，是令心經過反覆鍛鍊，從容易受境牽動，漸漸轉為柔和、純淨、不與人諍。
端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門為道常當端舌。法可久。
第二法，是端正言語。
不可妄語，也不可用話傷人。
經文甚至說，舌若不端，能招致刀杖，乃至使家門敗壞。
這裡把語業的力量說得很重。
一句話可以安慰人，也可以激怒人。
一句話可以和合，也可以挑起長久仇怨。
修道若只守身而不守口，仍然容易造下大過。
「語莫傷人。」口業一開，便可能成福，也可能成禍；修道人常當端舌。
端心莫念惡。莫思婬。有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。
第三法，是端正其心，不念惡，不隨婬欲。
經文直接指出，婬欲心若不斷，便障礙阿羅漢道。
當欲念生起時，佛教比丘觀不淨，以破除顛倒愛著。
當瞋恨生起時，則應念生命短促。
人活在世間不久，若把有限生命都用來記恨，實在太可惜。
婬心來，觀不淨；瞋心來，念無常。不是壓住念頭，而是用正觀改變它的方向。
若有將請比丘飲食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我獨不得。
第四法，是見他人得供養，不起比較。
有人被請飯，有人得醫藥，有人得衣物，都不應生「為什麼他有、我沒有」的念頭。
這一念看似小，實際很容易變成嫉妒。
而嫉妒一生，慈心就薄了，和合也容易破壞。
他人得供養，不等於自己被虧待；能不起比較，就是在保護自己的清淨心。
何以所行乞丐得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。
乞食所得，既已入缽，便不應再計較多少。
修道人受食只為資身辦道。
若心日日衡量誰多誰少、誰好誰壞，缽雖是出家人的缽，心卻仍在世俗比較中。
知足，就是不再讓多少成為煩惱的尺度。
持戒法慎戒法不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有慈心向之。法可久。
第五法，是慎重持戒，不懂戒法就應請問明白戒律的比丘。
又應常念佛、念法、念僧，彼此輾轉承用，不使中斷。
尤其值得注意的是，經文連衣中得虱，也說「當有慈心向之」。
慈心若只對自己喜歡的人生起，還不圓滿。
能對微小生命也不輕易傷害，才真正顯出慈心深入日常。
念佛、念法、念僧不可休息；慈心也不可只停在大事，連細微生命都應愍念。
見死人言。此人既死。不知經道。舉家啼哭。及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。
第六法，是見死而思法。
有人命終，家屬悲哭，但人終究獨自隨業而去。
這再次提醒比丘：佛經不能不讀，道不能不學。
死亡不是遙遠的事。
正因生命無常，現在才更應學道。
見死不是只生悲傷，更要回頭警策自己：佛經不可不讀，道不可不學。
天下徑道眾多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。為比丘不止會得道。法可久。
第七法，是不懈怠、不自怨。
經文先說，天下道路很多，王道為大；佛道也是如此，是最上之道。
接著用射埻作譬喻。
有人先射中，有人後射中。
不能因別人先得，自己尚未得，就心生怨恨。
只要不停射，終有中的時候。
修行亦然。
有人早證，有人晚證。
重點不是與別人比快慢，而是自己有沒有停下來。
「如人射不休息會中埻。為比丘不止會得道。」不怕得道有先後，只怕修行中途自棄。
坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。
佛再次提醒，平日坐起之間，要彼此相承佛經。
要讀。
要誦。
要思惟其中義理。
而這份法，不只比丘受用，亦可利益出家、在家的四眾弟子。
正法要久住，就不能斷在某一人、某一代。
奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當如水流入海。為道不止會。當得阿羅漢道。
至此，佛總結前面所說「七七四十九法」。
經文用流水入海作最後譬喻。
小溪入大溪。
大溪入江。
江流入海。
水一路向前，不停住於半途。
修道也應如此。
每一條戒、每一次忍辱、每一次讀經、每一次不隨瞋心、每一次不起嫉妒，看似只是小小一步，實際都在流向同一個方向。
「比丘當如水流入海。為道不止會。當得阿羅漢道。」修行貴在不止，日日向道，終有入海之時。
《今日修行觀照》
今日可以從三件事來看自己。
有人罵時，能不能不立刻回應？
看到別人得到供養、稱讚、照顧時，心中有沒有比較？
修了一段時間仍覺得自己進步很慢時，會不會因此灰心？
這一篇給的答案很直接。
先守慈心。
再守口業。
再守意業。
不比較。
不嫉妒。
不懈怠。
別人先得，不必急；自己未得，也不必恨。只要不離正法、不停修行，溪流終會入海。
《慧照心得》
讀到「射不休息，必復中埻」，很有安慰，也很有警策。
修行最怕的，不是慢。
是停。
有人讀經很多年，還是有煩惱。
有人持戒很久，習氣還是會起。
有人一邊念佛，一邊還是會生瞋心。
這不代表前面的修行都沒有用。
真正要看的是：
起瞋後，有沒有比以前更快知道？
生嫉妒時，有沒有比以前更快放下？
遇逆境時，有沒有比以前更少傷人？
若有，就是在中埻的路上。
經文最後說水流入海，也是一樣。
小溪很小，海很大。
但只要方向沒有錯，水一直流，終會到海。
修行也不必天天問自己「我為什麼還沒得道」。
更重要的是問：
今天有沒有仍向著道？
今天有沒有少一分瞋？
少一分嫉？
少一分妄語？
多一分慈心？
多一分念佛、念法、念僧？
只要仍在流，就沒有白走。
修行不是與別人比誰先到，而是守住自己的方向，不停、不退、不離正法。溪流雖小，日日向海，終究入海。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛