《佛般泥洹經》卷上（2-3）〈敬佛敬僧憶念無常・不隨邪心當自端心〉
《佛般泥洹經》卷上（2-3）〈敬佛敬僧憶念無常・不隨邪心當自端心〉
前面世尊已從不貪臥、不求利養、不起嫉恨、不忘經法等處，教比丘守護日常心行。此篇更進一步回到師法、僧團、持戒、忍辱與自心調伏：既受佛為師，就應敬受戒敕；既入僧中，就應尊重僧眾；既知人命無常，就更不可隨惡心、邪心而去。
復有七法。佛在世間。為比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。
第一法，是敬佛為師，敬受佛所說的戒敕。
「不慢念師恩」，不是只在口頭上恭敬，而是不輕慢佛所教的法。
若稱佛為師，卻對佛所制戒法任意取捨，這份師弟之義就只剩形式。
真正念師恩，是把佛所教的戒法持在身口意中。
敬佛為師，不只在禮拜，更在不輕慢佛所說戒敕，真正持受奉行。
不得下道。當隨佛法約束。法可久。
第二法，是不可退失於道，應依佛法約束自己。
修道之後，仍會有習氣、欲念、懈怠。
若沒有約束，心很容易又回到原來的方向。
「隨佛法約束」，正是提醒比丘：不是隨自己的心情修，而是依正法調伏自己。
道心要久，不能只靠一時發願；還要肯受佛法約束，不隨習氣退轉。
敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法可久。
第三法，是敬比丘僧，接受僧眾教戒，能承用而不厭。
修行不是只敬佛，而輕忽僧團。
佛法在人間能延續，正因有僧眾共同持戒、傳法、互相教誡。
若只願意聽自己喜歡的話，不願受同修提醒，修行便容易落入自見。
「無厭」二字尤其重要。
能被教、能被勸、能被提醒，而且不生厭惡，是一種很深的修養。
當重持戒能忍辱者。法可久。
第四法，是尊重真正持戒、能忍辱的人。
佛沒有說要重視外表莊嚴、言辭華麗之人，而是指出兩個標準：
持戒。
忍辱。
持戒，使行為有準繩。
忍辱，使遇逆境時不被瞋心牽走。
能把這兩件事真正做出來的人，才值得學習與尊重。
所當敬重者，不在聲名外相，而在能持戒、能忍辱。
隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。
第五法，是隨順經戒，心不貪愛，常念人命無常。
這一句把持戒與無常觀連在一起。
為什麼要離貪？
因為所貪的世間一切，終究不能久住。
為什麼要精進？
因為人的生命並不等待。
若真知道人命非常，就不會一直以為「以後再修也可以」。
常念人命非常，才能知道今日這一念清淨、今日這一次持戒，都不可輕忽。
晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好床。法可久。
第六法，是白日不貪飲食，夜間不貪好床。
這裡再次回到最平常的生活。
吃飯、睡覺本來都是維持色身所需。
但若心開始追求味美、舒適、安逸，修道就很容易從「以身辦道」轉成「為身奔忙」。
所以不是不能吃、不能睡，而是不要貪。
飲食床臥只為資身，不應反過來成為心所追逐的中心。
自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久
第七法，是自己警策自己，觀察世間擾攘，不可懈怠，更不可隨惡心、邪心而轉。
這一段是本篇核心。
佛直接說：
「邪心來至。自戒莫隨。」
不是說邪念永遠不會起。
而是當它來時，要看見它、警策自己，不跟著走。
「世間人為心所欺」，更點出修行真正要面對的地方。
人往往以為是外境欺騙自己，實際上很多苦惱，是自己的貪、瞋、癡、妄想把自己帶走。
所以佛勸比丘：
「莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。」
修行不是令所有念頭都不生，而是生起時不再盲目跟隨。
《今日修行觀照》
今日可從幾個地方回看自己。
對佛法，是否只是敬仰，還是真正願意受戒法約束？
別人提醒時，是否很快生起不悅？
看到持戒忍辱的人，是否願意真心尊重學習？
是否常念人命無常，而不是總覺得還有很多時間？
吃飯、睡眠、安逸，是否漸漸成為心的牽掛？
最重要的是：
惡念來時，能不能看見？
邪念來時，能不能不隨？
念頭來，不一定是過失；看見之後仍執意隨行，才讓習氣繼續增長。能在一念之間自戒、端心，就是修行正在發生。
《慧照心得》
讀到「世間人為心所欺」時，特別值得停下來。
很多時候，以為是別人讓自己煩惱。
其實外境只是一個因緣。
真正把心拖走的，是內在那一念不肯放下。
有人一句話，若心不取，就只是聲音。
若心抓住不放，便可以想一整天。
看到別人受敬重，若心不比較，也就過去了。
一比較，嫉妒便跟著來。
身體想舒服一點，本也平常。
若處處追求安逸，道心便漸漸退後。
所以佛不是只叫比丘防外境。
而是再三叫比丘看住自己的心。
「邪心來至。自戒莫隨。」
這一句很實用。
心起惡念時，不必先責怪自己。
先知道：這是邪心來了。
然後不要跟。
一念不跟，路就斷一分。
一次不隨，習氣就弱一分。
久而久之，心才真的能端。
真正的戒，不只在外面有人約束，而是邪心一起，自己便知道不可隨。能自戒其心，才是把佛法真正帶回生命之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛