《佛般泥洹經》卷上（2-2）〈不貪臥利養不起諍訟・知慚不懈諷誦深義〉
《佛般泥洹經》卷上（2-2）〈不貪臥利養不起諍訟・知慚不懈諷誦深義〉
前一篇，世尊教比丘常相聚會、上下相承、敬重長老、奉持經戒，又令大眾彼此照護，使正法得以久住。此篇再進一步轉入個人的生活與心行：睡眠、清淨、忍辱、利養、羞慚、精進、憶持與讀誦，處處都關係到法能否真正久住於人心。
復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。
佛又說另一組七法，諸比丘共同受教。
第一法，先從「不得貪臥」說起。
睡眠本為調身，但若貪著床臥，身心便容易沉重；即使已經躺下，也不應任心奔逐其他雜事。
此處所戒的，不只是睡多久，更是心是否因安逸而失去警覺。
「比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。」
修道若日日順著昏沉與雜念，心便難以安定；能知節制，才能將精神留給聞法、思惟與修行。
樂守清淨。不樂有為。法可久。
第二法，是樂於守清淨，不樂有為。
「樂守清淨」，是心真正歡喜於離染、持戒與寂靜。
「不樂有為」，則提醒修行人不要把心長久安放在世間造作、追逐與變動之中。
世間事總是不斷生起、不斷改變；若心處處攀緣，就很難得到真正的安穩。
修行不是勉強自己離欲，而是漸漸令心真正歡喜清淨，不再以世間有為為究竟安樂。
樂賢共坐。守忍辱行。慎無諍訟。法可久。
第三法，是親近賢者，共坐共學，守忍辱行，不起諍訟。
與什麼樣的人相處，心往往就向什麼方向改變。
常親近賢善者，能聽正語、見正行；若又能忍辱，不因一句逆耳、一件不如意便爭論不休，僧團自然容易和合。
「慎無諍訟」尤其直接。
佛法若成為彼此爭勝的工具，即使口中都在談法，心已離開法。
樂賢、忍辱、不諍，是護持自己，也是護持大眾和合。
不得責望人禮敬。為人說經。不用作恩德。法可久。
第四法，是不得期待別人禮敬。
為人說經，也不可因此自認有恩於人。
這一句直指修行中很微細的染著。
說法本為利益人，若心中轉成：「我教過你，所以你應敬我、感謝我、回報我」，法便被我慢與求報之心染污。
真正的說法，是把所聞正法如實相傳，而不是用法建立自己的恩德。
為人說經，不可轉成求敬、求報、求恩德；法若夾雜我慢，清淨便失。
小得道頭角莫自憍恣。法可久。
第五法，是稍有所得，不可便自生憍慢放恣。
修行初有一些體會，最容易誤認自己已經很深。
懂了一點，便看輕別人；得了一點安定，便以為自己與眾不同。
佛在此特別提醒，「小得」不可成為「大慢」。
修道愈深入，愈應知道自己仍須謹慎。
小有所得，最應防護憍慢；不以少得自滿，才能繼續向前。
不思諸情欲。心不投餘行。如此者法可久。
第六法，是不思諸情欲，心不投向其他雜行。
修道需要方向明確。
若一面求解脫，一面又讓心不斷追逐欲樂；一面學佛，一面又時時投向與修道相違之行，力量自然被分散。
所以不是只在身上離開欲境，更要在心上少去思念、少去投奔。
不貪利養。常樂隱處。草蓐為床。比丘持是。法可久。
第七法，是不貪利養，樂於寂靜之處，甚至以草蓐為床也能安住。
利養本可資身修道，一旦成為所貪，方向便倒轉：本來以物養道，最後卻為物而修。
佛以「草蓐為床」顯出修行人的知足。
真正所求既是道，外在條件便不必處處講究。
不貪利養、常樂隱處、知足於簡單生活，心才不容易被外物牽走。
復有七法皆聽。諸比丘言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法可久。
佛又說另一組七法。
第一法，別人得到布施供養，自己沒有得到，不應因此生恨。
這是極貼近人心的一項教誡。
真正使人不安的，常常不是自己缺少多少，而是看到別人有、自己沒有。
一念比較生起，隨後便可能有嫉妒、怨恨、毀謗。
佛直接從這裡截斷。
他人有所得，自己不得，不起恨意；能不比較，心才容易清淨。
當知羞慚。法可久。
第二法，是知羞慚。
知羞，是對自己的不善能生慚愧；知慚，也是不願放任自己違背善法。
真正的羞慚不是自責不止，而是知道錯處之後願意改。
一個人若失去羞慚，再明白的戒法也很難約束他的心。
不懈於經戒。法可久。
第三法，是對經戒不懈怠。
經需要常學，戒需要常護。
不能今日精進、明日便放下；也不能只在有人提醒時才守。
正法之所以能住於身心，靠的是長久不懈。
不懈於經戒，才不會讓一時發心變成短暫熱心。
坐起心不忘經法。法可久。
第四法，是無論坐起，心都不忘經法。
這並不是要求心中不斷背誦文字，而是讓佛法真正成為日常的依止。
遇到順境，知道以法觀照。
遇到逆境，也知道回到經戒。
若只有讀經時想到法，離開經卷便完全隨習氣而轉，法還沒有真正進入生活。
坐起不相厭苦。法可久。
第五法，是相處之間不要彼此厭苦。
共同修行時間一久，每個人的習慣、性情、缺點都會顯現。
若只看彼此不順眼，久而久之就容易離散。
能忍受差異、減少嫌厭，不因小事彼此折磨，才有可能長久同行。
共同修行，不是要求人人完全相同，而是在差異之中仍能守住和合。
坐起當明經法。法可久。
第六法，是日常坐起之間，當明白經法。
「明」不只是記得文字，更要漸漸知道經中所說的方向。
為何要持戒？
為何要離欲？
為何要忍辱？
為何要不嫉、不諍、不貪利養？
若能明白其中法義，修行便不只是勉強遵守，而會逐漸成為自覺的選擇。
學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久
第七法，是學讀佛經，不但要讀，還要諷誦，更要思惟其中深義。
這一句為整組七法作了很好的收束。
讀經，不只是眼睛看過。
諷誦，不只是口中念過。
還要「惟其深義」。
若只有文字而沒有思惟，經義仍停在外面；若能反覆誦持、反覆觀察，法才可能一步一步進入心中。
「學讀經當諷誦惟其深義。」讀、誦、思惟相續，才能使所聞之法真正成為修行。
《今日修行觀照》
這兩組七法，幾乎都落在很平常的地方。
睡眠是否過度？
看到別人受供養時，心是否比較？
稍有一些理解，是否便覺得自己高人一等？
為人說法時，是否暗暗期待別人敬重？
遇到不合意的人，是否很快便起厭煩？
經文讀過之後，有沒有真正停下來思惟其中深義？
修行的成敗，往往不只在大事。
許多退轉，都是從這些很小、很日常的心念開始。
能在貪臥、求敬、嫉妒、憍慢、利養與懈怠初起時看見它，就是在日常中守護自己的道心。
《慧照心得》
讀此段時，可以看見佛陀反覆說「法可久」，卻沒有只談宏大的弘法事業。
世尊所說的，反而都是很細微的事情。
不貪睡。
不貪利養。
不求人禮敬。
不因別人得到東西而生恨。
不要有一點修行心得便憍慢。
與人共住，不要彼此厭苦。
讀經還要思惟深義。
這些事看似平常，實際上正是正法能不能住在人心中的關鍵。
因為真正敗壞修行的，常常不是一件突然的大事。
而是一念貪。
一念比較。
一念不服。
一念求名。
一念懈怠。
日積月累，慢慢把最初的道心磨掉。
所以「法可久」，首先不是問佛法在世間能流傳幾千年，而是先問：
今日這一念正法，在心中能不能久？
早上有道心，遇到一句逆耳的話，道心還在不在？
讀經時很清淨，看到別人被稱讚時，清淨還在不在？
有人供養別人而沒有供養自己時，慈心還在不在？
若能一次又一次在這些地方守住，法就在心中漸漸扎根。
法要久住於世，先要久住於心。少貪一分、少慢一分、少諍一分、多一分羞慚與精進，就是在護持正法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛