《毘婆尸佛經》卷下（4）〈六萬二千苾芻六年期滿神通還城・毘婆尸佛宣說波羅提目叉諸天同來聽戒〉
《毘婆尸佛經》卷下（4）〈六萬二千苾芻六年期滿神通還城・毘婆尸佛宣說波羅提目叉諸天同來聽戒〉
前篇中，六萬二千苾芻奉毘婆尸佛之命，離開滿度摩城，遊行諸聚落，隨意修習，並約定六年期滿再歸本國受持波羅提目叉。如今六年已滿，大眾將由分散修習重新歸集於佛前，而本篇的核心，也由「遊行修習」進一步轉入「共同受戒、依律攝持」。
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人即時出城。往諸聚落隨意修行。如是過一年二年。至第六年。彼諸苾芻互相告言。六年已滿宜歸本國。
六萬二千苾芻離開滿度摩城之後，並不是短暫遊行，而是真正依佛所命，在各地經歷長時間修習。
經文特別說：
「如是過一年二年。至第六年。」
這不是簡單交代時間，而是讓人看見修行需要長久持續。
一年、二年，直到第六年，並非一時熱心，也不是短期精進。
六年期滿時，大眾彼此提醒：「宜歸本國。」
這表示他們對佛先前的教誡沒有遺忘。
即使分散各地、各自修習，仍共同記得六年之約，也共同記得最終要回到佛前受持波羅提目叉。
外在雖分散，內在所依之法並未分散。
六年已滿宜歸本國。
作是語時空中天人復告言曰。今正是時。歸滿度摩城。受持波羅提目叉。
就在諸比丘互相提醒之時，空中天人也再次告知：
「今正是時。」
前篇中，佛要遣六萬二千苾芻遊行時，天人已曾說「今正是時」；
如今六年圓滿，又再次說「今正是時」。
兩處彼此照應。
第一次，是提醒應當出發；
第二次，是提醒應當歸來。
這說明修行不是只有勇於前行，也要知道何時回歸根本。
該出去歷練時，就不戀著安穩；
該回來受戒時，也不執著遊方自在。
能隨法而行，不被自己的喜好牽引，才是真正的依教奉行。
今正是時。歸滿度摩城。受持波羅提目叉。
於是六萬二千苾芻以自神力及天威德。經須臾間至滿度摩城。
六萬二千苾芻在六年修習期滿後，依自身神力與天人威德，須臾之間便回到滿度摩城。
這一處雖出現神通，但經文的重心仍然不是顯示神異。
真正重要的是：
他們回來，是為了受持波羅提目叉。
神通只是行程上的方便，戒法才是歸來的目的。
若只注意「須臾而至」的不可思議，卻忽略「回來受戒」，便會失去這段經文真正的法義重心。
佛法從來不以神通代替戒行。
即使已具神力，仍須回到佛前，受持律儀。
以自神力及天威德。經須臾間至滿度摩城。
爾時世尊而說頌曰
彼佛大苾芻 六萬二千眾 遊諸聚落中 隨意六年滿 自思欲往還 天人普告示 令歸滿度城 受持清涼戒 聞之大忻慶 身毛皆喜豎 即運神通力 如乘大龍象 須臾還本城 自在無所礙 無上二足尊 出生於世間 善說眾律儀 度脫諸群品 今當為敷演 波羅提目叉
這首偈把六年遊行與歸城受戒的因緣完整收攝。
前半先說：
「遊諸聚落中，隨意六年滿。」
表示六年的修習已經圓滿。
接著由「自思欲往還」到「天人普告示」，再次確認因緣成熟，該回到滿度摩城。
最值得注意的是「受持清涼戒」這一句。
戒之所以稱為「清涼」，是因為能防護身口，止息惡行，使煩惱不再任意熾盛。
身心若被貪瞋癡燒灼，就像長處熱惱之中；戒能使行為有界限，使心不再隨欲奔逸，因此有清涼之義。
偈末又說：
「善說眾律儀，度脫諸群品，今當為敷演，波羅提目叉。」
這便把整個篇章真正帶到核心：
六年遊行，不是離開戒；
歸來集會，正是為了更完整地受持戒。
令歸滿度城 受持清涼戒
善說眾律儀 度脫諸群品 今當為敷演 波羅提目叉
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人至滿度摩城。詣毘婆尸佛前。頭面禮足。卻坐一面。佛言諦聽。我今演說波羅提目叉曰
六萬二千苾芻回到滿度摩城之後，第一件事便是來到毘婆尸佛前，頭面禮足，退坐一面。
佛告訴大眾：
「諦聽。」
這兩字很重要。
因為接下來所說的，不只是一般開示，而是波羅提目叉。
大眾此前六年分散修習，如今重新聚集，正要共同接受戒法的攝持。
「諦聽」表示不能以輕忽心受戒，也不能只把戒條當作外在規定。
要真正聽清楚、受持、依行，使戒成為修道的根本。
佛言諦聽。我今演說波羅提目叉曰
忍辱最為上 能忍得涅槃 過去佛所說 出家作沙門 遠離於殺害 身口七支過 持此戒具足 發生大智慧 得佛清淨身 世間無有上 出生無漏智 盡苦苦生死
這一段波羅提目叉偈，先從「忍辱最為上」開始。
忍辱不是壓抑痛苦，也不是消極退讓，而是在境界現前時，不讓瞋恚與衝動牽引身口造業。
所以緊接著說：
「能忍得涅槃。」
若連一念不順都忍不住，便很容易隨煩惱造作；
能忍，才能停住習氣的延續，讓煩惱不再不斷增長。
接著說：
「遠離於殺害，身口七支過。」
戒法不是抽象理論，而是從身與口最直接的行為開始調伏。
能遠離殺害，遠離身口諸惡，才是出家沙門真正應行之道。
再往後說：
「持此戒具足，發生大智慧。」
這裡把戒與慧直接連在一起。
戒不是修慧之前的附屬條件，而是讓心不被惡業、悔惱、放逸擾亂的重要基礎。
行為清淨，心才較容易安定；
心能安定，智慧才有生起的條件。
所以最後才到：
「出生無漏智，盡苦苦生死。」
從忍辱、遠離殺害、守護身口，到戒具足、智慧生起，最後導向無漏與盡苦。
整段其實是一條很完整的修行次第。
忍辱最為上 能忍得涅槃
遠離於殺害 身口七支過 持此戒具足 發生大智慧
出生無漏智 盡苦苦生死
爾時世尊。說此戒時。復有諸天天子。以天威力。來下天宮。詣毘婆尸佛前。作禮合掌。聽受波羅提目叉。
毘婆尸佛宣說戒法時，不只有六萬二千苾芻在場。
諸天天子也從天宮而下，來到佛前作禮合掌，共同聽受波羅提目叉。
這一段顯示戒法的尊貴，不只是人間僧眾所重視，連諸天也來聽受。
但更值得注意的是：
天人即使有天福、有威德，仍然來到佛前恭敬聞戒。
因此福報並不能代替戒德。
生天，也不是修行終點。
若還沒有究竟離苦，仍應依正法修行。
復有諸天天子。以天威力。來下天宮。詣毘婆尸佛前。作禮合掌。聽受波羅提目叉。
爾時世尊。而說頌曰
無漏不思議 破闇到彼岸 釋梵一切天 俱聽大僊戒
這首偈非常精簡，卻把本篇最後的意義完整收攝。
「無漏不思議」，讚歎佛陀已離諸漏；
「破闇到彼岸」，指出佛所證之道能破無明闇，趣向解脫彼岸；
因此「釋梵一切天」，也都來聽受「大僊戒」。
這裡再次提醒：
戒不是只給初學者的規範。
戒是整條修道之路的重要根基。
由戒防非止惡， 由戒令心清涼， 由戒而生定慧， 最後才可能破闇、盡漏、到彼岸。
無漏不思議 破闇到彼岸
釋梵一切天 俱聽大僊戒
《今日修行觀照》
這一篇最值得日常觀照的地方，是：
修行不能只有自由，也不能只有規矩；真正的修行，是在正法中自在，也在戒律中安住。
六萬二千苾芻遊行六年，並不是失去規範，而是在不同境界中修習。
六年之後，又回到佛前受持波羅提目叉。
這提醒修行人：
有時候喜歡「自在」，卻不喜歡約束；
喜歡談心性、智慧、解脫，卻覺得戒律太基礎；
喜歡說境界高低，卻忽略最日常的身口行為。
但經文的次第很清楚。
即使已具神力、已修行六年，仍然回來受戒。
因此真正的修行，不是越修越不需要戒，而是越修越知道戒的重要。
今日可以從很簡單的地方觀照：
一句話要說出口之前，是否會傷人？
一個念頭要轉成行動之前，是否會造業？
遇到逆境時，是否能多忍一念，不讓瞋心立即變成語言和行為？
若能在這些地方守住，就已經是在受持「清涼戒」。
戒不只是不能做什麼。
戒更是在保護這一顆心，不讓它被煩惱帶走。
《慧照心得》
讀至本篇，可以很清楚看見：六萬二千苾芻即使已經長期修習，甚至具足神力，仍然要回到毘婆尸佛前聽受波羅提目叉。
這一點很值得警惕。
修行久了，最容易生起的一種心，就是覺得「已經知道了」。
知道戒， 知道法， 知道怎麼修， 便容易失去最初恭敬受教的心。
但本經中的六萬二千苾芻不是如此。
六年期滿，仍然依約回來；
到了佛前，仍然頭面禮足；
佛說「諦聽」，大眾便恭敬聽受。
這正顯出真正有修行的人，不會因為修得久，就輕慢戒法。
反而越明白修行，越知道若沒有戒作根本，心很容易重新隨習氣奔走。
學僧讀到「受持清涼戒」這一句，特別感受到：
戒真正不是束縛，而是清涼。
不殺、不害、不妄語、不隨瞋恚造作，看似是在約束自己，其實是在減少後悔、減少衝突、減少煩惱繼續燃燒。
能少造一分惡業，心便多一分安穩；
能少隨一分習氣，智慧便多一分空間。
戒若真正守進心裡，就不再只是「不能做」，而是知道什麼會讓心越來越染，什麼會讓心越來越清淨。
因此從忍辱開始，到遠離身口諸過，再到智慧生起、無漏盡苦，整條路其實都連在一起。
戒不是修行初步之後便可放下的規範，而是使身口清淨、令心遠離悔惱、令智慧得以生起的根本。越深入修行，越應珍重戒法；能持戒而心清涼，才能真正向盡苦解脫前進。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛