《毘婆尸佛經》卷上（5）〈太子見死人而知三界無安・思惟無常欲求免離生死苦〉

《毘婆尸佛經》卷上（5）〈太子見死人而知三界無安・思惟無常欲求免離生死苦〉

毘婆尸太子前已見病、見老，知道此身既會失調，也會隨歲月衰變。

這一次出遊，他所見的是死亡。病與老，尚是在生命之中受苦；死亡則直接顯示：此身終究要敗壞，恩愛終究要別離。於是太子的思惟，也從「我能免不」更進一步轉成：「我今云何得免斯苦。」

爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。

毘婆尸太子再次命御車人準備車馬，出外遊觀園林。

前面兩次出遊，他已見病、見老。

這一次，生命的無常將再向前一步顯現。

乘之出外。見有多人圍繞車輿舉聲大哭。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是死相。

太子看見許多人圍繞車輿，舉聲大哭。

這個景象與先前所見不同。

不是病人的羸瘦。

也不是老人的衰朽。

而是眷屬圍繞、悲聲大作。

太子不明白，因此詢問。

御車人回答：

此是死相。

「死」第一次直接出現在太子眼前。

也從此讓他看見：生命不只是會病、會老，還有真正的終止與離散。

太子曰。云何名死。瑜[言*我]答言。人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。此名為死。

太子繼續問：

云何名死。

御車人的回答，把死亡的情形直接說出：

人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。此名為死。

壽命有長有短。

沒有人能確定自己還有多少時日。

一旦命終，原本相愛相依的人也必須別離。

親眷哭泣。

亡者長處荒郊。

死亡所顯示的，不只是身體停止作用，也包括恩愛別離、世間所有關係終須放下。

這正是太子此前未曾正視的一層。

太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。三界無安未逃生死。太子之身亦不可免。

太子仍然把所見轉回自己：

我能免不。

御車人的回答比前面更深：

三界無安未逃生死。太子之身亦不可免。

不是只有某一個人會死。

也不是只有老病之人才會死。

只要仍未逃出生死，太子之身同樣不能免。

「三界無安」這一句，把太子的觀察從一個死亡事件，提升到整個生死流轉之中。

世間種種安穩，都只是暫時。

只要還在生死之中，就還沒有真正究竟的安穩。

太子聞已。身心不悅迴車歸宮。入定思惟無常之法不可愛樂。我今云何得免斯苦。

太子聽聞自己同樣不能免死，便身心不悅，迴車歸宮。

回去之後，他不是只沉浸於悲傷，而是：

入定思惟無常之法不可愛樂。

這裡的「不可愛樂」，不是對生命起厭棄。

而是看見：

凡有為之法都不能永遠保有。

身體不能永保。

親愛不能永聚。

王位不能永存。

五欲之樂也不能長久依靠。

因此，太子的思惟進一步轉成：

我今云何得免斯苦。

這一句非常重要。

前面問的是：

「我能免不。」

而現在開始問：

「我今云何得免斯苦。」

從知道「不能免」，進一步轉向尋求「如何出離」。

這就是出離心真正開始成形的地方。

爾時世尊而說頌曰 毘婆尸太子 見彼命終人 即問御車者 無能免斯苦 獨坐自思惟 真實而不謬 我身復云何 得免無常患

世尊以偈頌總攝這一次見死的因緣。

核心先在：

無能免斯苦

再進一步轉入：

我身復云何 得免無常患

這已不只是看見死亡。

而是在死亡之前，開始尋找離苦的道路。

太子一次次出遊，所見由病至老，再至死亡。

外境一步一步加深。

內在的思惟也一步一步深化。

從「這是什麼」，

到「我能免不」，

再到「我今云何得免斯苦」。

修行的方向，就從這裡逐漸顯現。

《今日修行觀照》

今日可以靜靜問自己：

若真正知道生命無常，我現在最不應再拖延的是什麼？

有些善事，是否一直想著以後再做？

有些該說的感恩，是否一直沒有說？

有些該放下的怨結，是否還緊緊抓著？

有些修行，是否一直等到「比較有空」再開始？

死亡最直接的提醒，就是：

時間並不一定照我們的安排而來。

經中說：

「人生浮世壽有短長。」

誰都不知道自己的壽命究竟有多長。

因此，觀死不是讓心恐懼。

而是讓今天變得真實。

能念佛，就今日念。

能行善，就今日行。

能原諒，就今日原諒。

能修一分正念，就不要等到明天。

知死不可免，不是為了生恐懼，而是為了不再放逸；生命長短無定，今日能修、能善、能放下，今日就應當去做。

《慧照心得》

病，還會讓人想著痊癒。

老，還會讓人想著保養。

但死亡來到眼前時，很多世間依靠就真正顯出它的限度。

再多財富，也不能替我們多活一天。

再高地位，也不能命令無常停止。

再深的感情，也不能永遠不別離。

所以我覺得，毘婆尸太子第三次出遊，是真正很深的一次轉折。

他不是只知道「我也會死」。

而是開始問：

「我今云何得免斯苦。」

這一句非常珍貴。

因為很多人知道人生無常，

卻只是感嘆。

知道會死，

卻還是照舊放逸。

知道時間有限，

卻仍然把最重要的事情一直延後。

真正的修行，不只是知道無常。

而是因為知道無常，所以開始改變生命方向。

如果知道會死，

那麼今天還要不要把時間都用在計較？

如果知道會死，

那麼心裡還有那麼多放不下的怨，有沒有必要？

如果知道會死，

那麼念佛、聞法、持戒、行善，還要等多久？

我覺得死亡真正給人的提醒，不是「人生很可怕」。

而是：

不要浪費。

不要浪費可以修行的時間。

不要浪費可以愛護眾生的因緣。

不要浪費可以向善的每一天。

也不要把「修行」永遠放在生活最後面。

毘婆尸太子所問的是：

「我身復云何，得免無常患。」

這個問題，後面會一步一步帶他走向出家、緣起觀與解脫。

所以死亡在這裡不是故事的終點。

反而是尋求出離的開始。

這對我們也是一樣。

若能真正看見無常，

就不會只是害怕死亡。

而會更珍惜當下的正念。

更珍惜一句佛號。

更珍惜一次禮佛。

更珍惜還能聽聞正法的時間。

更珍惜還能改變自己的今天。

真正觀死，不是讓心沉入悲苦，而是令心生起出離與精進：既知三界無安、生死不可久依，就應在尚有因緣之時，轉身向法、向善、向解脫。

學僧 釋慧照

頂禮十方一切諸佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無西方阿彌陀佛

感恩諸尊共修法親

阿彌陀佛

阿彌陀佛

阿彌陀佛