《毘婆尸佛經》卷上（4）〈父王聞太子因見老而不悅・再以妙五欲娛樂欲留王位〉
《毘婆尸佛經》卷上（4）〈父王聞太子因見老而不悅・再以妙五欲娛樂欲留王位〉
毘婆尸太子第二次出遊，看見老人鬚髮皓白、執杖呻吟，並知道自己同樣不能免於衰老。回宮之後，他入定思惟「老苦之法無能免者」，心已再次被無常之相所觸動。
這一篇，視角再回到滿度摩王。父王明白太子不是因外在不順而不悅，而是因見老而起出離之思；因此，他再次以五欲娛樂太子，希望把他的心留在王位與世間安樂之中。
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩王見太子不樂。問瑜[言*我]言。我子云何情不樂耶。
滿度摩王看見太子再次神情不悅，便詢問御車人：
我子云何情不樂耶。
父王所見的是「不樂」。
但這一次的不樂，已經不是一時情緒，而是太子對生命實相的思惟越來越深。
前一次見病，知道自己不能免。
這一次見老，更知道即使暫時無病，也仍在歲月遷變之中。
因此，外表只是「不樂」，內在其實已開始逐步鬆動對世間安穩的信任。
瑜[言*我]答言。太子出外見一老人。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子又問。云何名老。
御車人如實稟告經過。
太子見到老人後，仍然從不解而發問。
先問：
「此是何人。」
知道是老人後，再問：
云何名老。
這裡再次呈現太子的修行特質：
他不是只停在表面所見，而是追問現象背後的真義。
正因如此，他所見的「老人」，不只是別人的生命階段，而逐漸成為自己對有為法遷變的觀察。
瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。
御車人再次說明：
五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。
老不是突然從某一天開始。
從嬰兒到童子。
從童子到盛年。
從盛年再入老年。
整個過程，就是四相遷變。
「不覺長盛老年」尤其值得注意。
人在日常生活中，往往沒有感覺自己正在老。
但身體其實每一天都在變。
等到眼暗、耳聾、氣力衰退時，才驚覺歲月已經走了很遠。
經文要我們看到的，正是這種「不住」。
太子曰。我還免不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。太子聞已不樂而歸。入定思惟實無免者。所以不悅。
太子仍然把所見轉回自己：
我還免不。
御車人回答：
貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。
這一句已把世間身分與生命實相分得很清楚。
貴賤可以不同。
富貴貧賤可以不同。
但色身同樣是因緣和合。
時間也不會因身分不同而停止。
所以，真正令太子不悅的，是知道：
實無免者。
這不是悲觀。
而是越來越如實地看見：
世間沒有哪一種地位，可以真正保證不老。
王聞是事。憶念往昔相師之言。若得在家必作輪王。若也出家必成佛果。
滿度摩王再次想起相師之言：
若得在家必作輪王。若也出家必成佛果。
這兩條路，再次清楚出現在父王心中。
一條是留在世間，承紹王位。
一條是捨離王位，出家成佛。
父王知道太子對病、老的觀察正在加深，所以對「出家」這條路越來越警覺。
於是，他再次選擇用五欲去穩住太子的心。
爾時滿度摩王如是念已。復以五欲妙樂娛悅太子。令彼愛著斷出家意。
父王的作法沒有改變。
仍然是：
復以五欲妙樂娛悅太子。令彼愛著斷出家意。
這裡的「復」很重要。
表示這不是第一次。
前一次因見病而不樂，父王以五欲娛樂。
這一次因見老而不樂，父王仍以五欲娛樂。
世間的方式沒有改變。
一再以可愛境界，試圖覆蓋生命深處對無常的覺察。
但太子的觀照也沒有停止。
病不能免。
老也不能免。
這些見聞，已一層一層在他心中累積。
爾時世尊。而說頌曰 滿度摩父王 見子心不悅 憶昔相師言 恐彼求出家 即以妙五欲 種種悅其心 如彼天帝釋 受樂歡喜園
世尊以偈頌再次總攝父王的心意。
核心仍在：
恐彼求出家
所以：
即以妙五欲 種種悅其心
甚至以「如彼天帝釋，受樂歡喜園」來形容其欲樂之盛。
這說明：
世間真正令人難以放下的，往往不只是苦。
更是樂。
苦境容易令人想離。
樂境卻容易令人留戀。
因此，修行若只在苦時精進，安樂時便放逸，出離心很容易被境界重新牽回去。
《今日修行觀照》
今日可以觀察：
自己是不是也常常在遇到無常時發願修行，
但日子一順，就又把修行放到後面？
生病時，會想：
「若身體好了，我一定好好修。」
事情不順時，會想：
「若這關過了，我要更珍惜時間。」
可是等到真的好轉了，
心又很快回到原來的習慣。
這就很像經中父王一再以五欲娛樂太子。
不是外在有人一定要阻止我們修行。
很多時候，是自己的心不斷拿「舒服」來安撫自己。
累了，就先休息。
有空了，又想娛樂。
心情好了，又覺得修行可以等。
不知不覺，最初那份警醒就淡了。
因此，今日若生活安穩，更應提醒自己：
安樂不是修行的敵人。
忘失正念才是。
順境之中更要守住初心；若每次安樂現前便忘失無常，修行便總在等待。真正的用功，是樂境現前時仍知不住、不著、不忘道心。
《慧照心得》
我讀這一篇時，最深的感受是：
父王一直在做同一件事。
第一次，太子因見病不樂。
父王就給他五欲。
第二次，太子因見老不樂。
父王還是給他五欲。
這很像我們自己的心。
每當內心開始有一點清醒，
就趕快找一些舒服的東西把它蓋過去。
明明剛想到無常，
轉頭又開始忙。
明明剛想到人生有限，
很快又沉進習慣。
明明知道身體會老，
卻總覺得真正要改變，可以再等等。
其實，真正讓人放不下的，往往不是苦。
是樂。
因為苦會逼人想離。
樂卻讓人覺得：
「這樣就很好了。」
「何必改變？」
「先享受一下再說。」
所以修行真正難的地方，不只是在苦中忍耐。
而是在樂中還能保持清醒。
能享受一頓飯，而不貪著。
能過安穩生活，而不忘無常。
能有身體健康時，不把健康當作永遠。
能有空閒時，不全部拿去放逸。
這樣，才是真正把佛法放進生活。
毘婆尸太子一次又一次看見病、老。
父王也一次又一次以五欲想把他拉回來。
但生命的真相，已經進入太子心中。
一旦真正看見無常，
即使外在再安樂，
內心也會慢慢知道：
這不是究竟依止之處。
我覺得這正是修行很重要的一步。
不是拒絕生活。
而是在生活中越來越清楚：
什麼可以受用，
什麼不能依靠。
身體可以照顧，
但不能依靠它永遠不老。
世間可以安住，
但不能依靠它永遠不變。
五欲可以適量受用，
但不能讓它把道心帶走。
真正可怕的不是五欲本身，而是心在安樂中忘失無常。若能在順境中仍記得病老不免、歲月不停，道心就不容易被境界牽走。
學僧 釋慧照
頂禮十方一切諸佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛
感恩諸尊共修法親
阿彌陀佛
阿彌陀佛
阿彌陀佛