《毘婆尸佛經》卷上（3）〈太子再出王城見衰老・五蘊幻身四相遷變無能免老〉
《毘婆尸佛經》卷上（3）〈太子再出王城見衰老・五蘊幻身四相遷變無能免老〉
毘婆尸太子先因見病，已知四大假合之身一旦失調，自己亦不能免於病苦。
這一次再次出遊，他所見的不再是病，而是一位鬚髮皓白、執杖呻吟的老人。由此，太子更進一步看見：即使暫時無病，此身仍在日往月來之中不斷遷變，終究走向衰老。
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今出城外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。
毘婆尸太子再次命御車人準備車馬，出城遊觀園林。
上一篇所見的病苦，並沒有使他從此停止出遊；但他的心已經不同。
曾經親眼見病、思惟自己亦不能免之後，再次面對世間境界時，對生命的觀察也一步一步深入。
乘之出城。見一老人。鬚髮皓白。身心昧劣。執杖前行。呻吟無力。
這一次，太子看見的是老人。
經中沒有只說「老人」二字，而是直接寫出衰老之相：
鬚髮皓白。身心昧劣。執杖前行。呻吟無力。
頭髮已白。
身心衰弱。
行路需要扶杖。
舉步之間，氣力不繼。
老，不只是年歲增加的一個數字，而是色身與諸根漸漸衰退的實相。
從外貌到氣力，從行動到精神，都顯示這個身體並不是停留不變的。
太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子曰。云何名老。
太子仍然像前次見病一樣，從不知道而發問。
先問：
「此是何人。」
知道是老人之後，又進一步問：
云何名老。
這種追問很重要。
若只知道「這是一位老人」，仍可能把老看成只是別人的狀態。
真正繼續追問「何謂老」，才開始觀察：
老究竟如何發生？
這個身體又是如何從年少一步一步走向衰朽？
瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。
御車人的回答，把老的過程說得十分清楚：
五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。
老不是忽然從某一天才開始。
從嬰兒到童子。
從童子到長盛。
從盛年再入老年。
就在日常生活之中，不知不覺地遷流變化。
今日的身體，已不是昨日的身體。
少年時的眼耳身力，也不會永久停留。
所以經中以「四相遷變」說明：有為之法不住，身體一直在變。
等到眼暗、耳聾、身心衰朽時，我們才明顯稱之為「老」；其實遷變早已從出生之時開始。
太子曰。吾免此不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。
太子又把所見轉回自己：
吾免此不。
這與前一篇問「我能免不」是一樣的修行轉折。
看見別人老，是外境。
想到自己亦會老，才真正觸及自身。
御車人的回答說：
貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。
人的身分可以不同。
有人尊貴，有人平常。
有人富足，有人貧困。
但在衰老之前，沒有哪一種世間身分能使色身停止遷變。
時間不因王族而停止。
歲月也不因富貴而退轉。
只要日往月來，色身便隨之變化。
這也顯出老苦的一種平等：
世間身分雖有高下，有為之身卻同樣不能逃出遷變。
太子聞之不樂而歸。入定思惟老苦之法無能免者
太子聽聞之後，再次不樂而歸。
這一次，他所思惟的是：
老苦之法無能免者
前一次，他知道病苦不能保證避免。
這一次，更看見即使身體暫時健康，只要生命繼續向前，仍然要面對衰老。
因此，問題已不只是「如何保持健康」。
更深的是：
這個本身就在遷變中的五蘊之身，究竟能否成為真正安穩的依靠？
太子沒有停留在感傷，而是入定思惟。
這正是由所見之境，進入對生命實相的觀察。
爾時世尊而說頌曰 毘婆尸太子 忽見一老人 鬚髮皆皓然 執杖乏氣力 入定審思惟 一切有為法 剎那而不住 無有免斯者
世尊的偈頌，把這一篇的法義更進一步攝持到「一切有為法」。
不只說人的身體會老。
而是：
一切有為法 剎那而不住 無有免斯者
凡依因緣而成之法，都不是固定不動。
生起之後，就在變化。
聚合之後，也必隨因緣遷轉。
太子由看見一位老人，最後所思惟的已不只是一人的衰老，而是有為法本身剎那不住的實相。
老苦，因此成為觀察無常的一道門。
《今日修行觀照》
今日可以靜靜看看自己的身體。
也許我們還不覺得自己老。
但可以回想：
十年前的身體，與今日相同嗎？
過去熬夜不覺得累，如今是否不同？
過去眼力、體力、恢復能力，是否正在一點一點改變？
老並不是到了某一個年紀才突然出現。
經中說：
「始自嬰兒童子。不覺長盛老年。」
這個「不覺」，很值得觀照。
生命就在我們沒有特別注意時，一日一日向前。
因此，修行也不能總說：
以後再修。
等有空再修。
等退休再修。
等身體比較好再修。
因為等待本身，也正在歲月之中。
今日還能聽聞佛法，就好好聽聞。
今日還能念佛，就好好念佛。
今日還能禮佛，就好好禮佛。
今日還有力量照顧別人，也珍惜這個可以行善的身體。
日往月來，此身終須衰老；觀老不是悲觀，而是提醒自己：有為之身剎那不住，今日尚能修行，正是最可珍惜的時候。
《慧照心得》
人很容易知道「人人都會老」。
但真正困難的，是知道「我也正在老」。
我們看著老人，常覺得那是一個離自己還很遠的階段。
可是經中的毘婆尸太子沒有這樣看。
他一見老人，立即問：
「吾免此不。」
這一句，把老從「別人的事情」，轉成自己的生命問題。
我讀到這裡，會覺得修行真正重要的地方，就在這一轉。
佛法若永遠只是在說別人，就還沒有真正進入自己的生命。
看見別人生病，要想到自己也有此身。
看見別人衰老，要想到自己也在日往月來。
看見別人無常，也應知道自己從來沒有站在無常之外。
如此觀察，不是為了讓自己難過。
反而是讓心越來越清楚：
很多原本以為非得到不可的事情，其實沒有那麼重要。
很多原本久久放不下的爭執，回頭看也不值得耗盡生命。
很多想做的善事，也不必一直等待。
因為色身會老。
因為時間正在過。
所以現在還能修，就是福報。
現在還能念佛，就是因緣。
現在還能合掌，就是因緣。
現在還能向人說一句善語，也是一份珍貴的因緣。
真正看見老，不是厭棄老。
年老之人，也不是失去價值。
反而因為看清色身無常，更可以慢慢把依靠從身體、外貌、能力，轉向善法與修行。
身體可以一天天衰老。
慈悲可以增長。
智慧可以增長。
念佛之心可以更加深。
對無常的理解，也可以一天比一天真實。
所以經中最後不是停在「老人很苦」。
而是說：
「一切有為法，剎那而不住。」
真正要看的，是一切有為法的實相。
若能在色身尚健時便知道無常，在衰老漸現時也不驚惶，把每一天都轉成修行，那麼老苦本身，也可以成為提醒我們向道的一位善知識。
見老人，當知自身亦在日往月來之中；色身雖必衰變，修行卻可日日增上。莫待氣力衰微才念及用功，今日能念佛、聞法、行善，今日便是修行之時。
學僧 釋慧照
頂禮十方一切諸佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛
感恩諸尊共修法親
阿彌陀佛
阿彌陀佛
阿彌陀佛