《毘婆尸佛經》卷上（2）〈父王聞太子因病苦不樂・以色聲香味觸五欲欲斷出家意〉

《毘婆尸佛經》卷上（2）〈父王聞太子因病苦不樂・以色聲香味觸五欲欲斷出家意〉

毘婆尸太子因見病人，知道自身同樣不能免於病苦，回宮之後「端坐思惟」，心已不能再安於從前的生活。

這一篇，法義轉到父王滿度摩身上。父王所關心的，不是太子如何由病苦而生出離觀，而是想起相師昔日所說：太子若在家，當紹輪王之位；若出家修行，則將成佛。因此，父王選擇以世間最上妙的五欲娛樂太子，希望重新令他的心愛著於王宮生活。

爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時滿度摩王即問瑜[言*我]。云何太子。出迴不悅。

太子出遊歸來之後，情緒已與出宮之前不同。

滿度摩王立即察覺，因此詢問御車人：

「云何太子。出迴不悅。」

父王看見的是太子的「不悅」，但此時尚不知道，太子的心已因親見病苦而開始轉變。

有時候，外在只是神情上的一點不同，內在其實已經生起很深的思惟。

瑜[言*我]答言。太子出外遊觀園林。見一病人形色瘦惡。心神不安太子不識。問言何人。瑜[言*我]答言。此是病人。

御車人如實向王稟告。

太子出外，本為遊觀園林，卻見到一位「形色瘦惡」的病人。

太子過去不識病相，所以開口詢問。

御車人回答：

此是病人。

這裡再次把上一篇的因緣帶回來。

太子的轉變，不是無緣無故的情緒低落，而是由親眼所見開始，第一次真正接觸身體會失調、會受苦的事實。

又復問言。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四大無別。如失保調亦不能免。

真正令太子心中不能安穩的，不只是知道「世間有人會病」。

而是他進一步問：

我能免不。

御車人的回答仍然十分直接：

俱同幻體四大無別。如失保調亦不能免。

太子雖身居王宮、尊貴非常，但色身的法則並不因此改變。

四大假合之身，同樣依眾緣而住。

一旦失調，病苦便可能現前。

所以，真正震動太子的，不只是看見病人的苦，而是明白自己亦在其中。

太子聞已即迴車歸宮。思惟病法是故不樂。

御車人將太子回宮後的情形說得很清楚：

思惟病法是故不樂。

太子不是因為遊園不順而不樂。

也不是因為沒有得到欲樂而不樂。

恰恰相反，是因為看見了病苦的真實，開始思惟此身不能免病，所以原先可樂的王宮生活，已無法像過去那樣令心完全安住其中。

這是很重要的轉折。

當人真正看見無常與苦，過去認為足以依靠的世間享受，就會開始顯出它不能究竟安穩的一面。

時滿度摩王聞是事已。憶念往日相師之言。若得在家即紹灌頂輪王之位。若或出家信樂修行而成佛果。

滿度摩王聽聞此事之後，立刻想起昔日相師的預言。

若得在家即紹灌頂輪王之位。若或出家信樂修行而成佛果。

這裡出現兩條完全不同的道路。

一條是在家，承紹王位，成為輪王。

另一條是出家，信樂修行，成就佛果。

父王知道太子今日因見病苦而心生不樂，便自然聯想到：

太子的心，是否已開始向出家之路轉去？

對父王而言，他所希望的，是太子留在世間，承續王位。

因此下一步，他不是繼續陪太子思惟病苦，而是設法令太子的心重新愛著於五欲之樂。

如是念已。即於宮內施設種種上妙五欲。娛樂太子。令彼愛著斷出家意

父王所採取的方法非常直接：

即於宮內施設種種上妙五欲。娛樂太子。令彼愛著斷出家意

色、聲、香、味、觸等種種上妙境界，都被安排在太子身邊。

目的只有一個：

讓太子的心重新生起愛著。

因為只要對五欲仍深深貪著，出離之心便不容易增長。

這一段也把「世間欲樂」與「出離之心」之間的方向差異清楚呈現出來。

太子因病苦而開始看見生命的不安穩；

父王卻以更多欲樂，希望把這份看見重新覆蓋過去。

但一旦心已真正接觸無常之法，再多外境，也未必能令那份覺察完全消失。

爾時世尊而說頌曰 滿度摩父王 知子遊觀迴 身心而不樂 恐彼求出家 即以上妙樂 色聲香味觸 悅於太子情 令後紹王位

世尊以偈頌總攝父王的心意。

父王見太子出遊歸來之後「身心而不樂」，真正擔憂的是：

恐彼求出家

所以才：

即以上妙樂 色聲香味觸

希望以五欲悅其心，使太子繼續留在王宮，將來承紹王位。

這裡並不是單純說父王疼愛太子。

更清楚指出：

當出離心開始萌發時，世間最常用來牽引心的，仍然是可愛、可樂、可貪著的境界。

真正的修行，不只是遠離不好受的苦境。

更要看清楚：令人覺得可愛、舒服、滿足的境界，同樣可能使心重新被繫縛。

《今日修行觀照》

今日可以觀察自己：

當生命中出現一點警醒、一點想修行的心時，我們是否很快又用各種欲樂，把那份心蓋過去？

本來想靜下來念佛。

卻又想先看一點東西。

本來想早些休息、保持正念。

卻又被聲色娛樂牽著走。

本來因一場病、一件無常之事而提醒自己應當修行。

可是事情一過，生活稍微恢復安穩，又重新沉入原先的習慣。

父王以「上妙五欲」娛樂太子，是經中的情節。

但在自己的日常生活中，也可以看看：

究竟有哪些境界，正在令自己的出離心一次又一次淡下去？

不是說一切生活受用都要排斥。

而是要知道：

受用可以有，愛著不可不察。

境界可受用，心不可被境界牽走；若因一時安樂便忘失無常、忘失修行，五欲便由受用轉成繫縛。

《慧照心得》

這一篇讓我很深地感受到：

人真正開始想修行的時候，最大的障礙未必都是苦。

有時反而是樂。

苦來了，人容易想到無常。

身體不舒服了，容易想到色身不可靠。

親人有事了，也容易想到人生不能久住。

可是一旦事情過去，身體又舒服了，生活又順了，心很快就會說：

「先過日子吧。」

「修行以後再說。」

「現在這樣也很好。」

這就是五欲最微細的力量。

它不一定以很強烈的貪欲出現。

很多時候，只是一點舒服、一點順心、一點捨不得放下。

慢慢地，原本因無常而生起的警醒，就又淡了。

滿度摩王害怕太子出家，所以用色聲香味觸令他愛著。

而我們自己的心，有時也像一位「滿度摩王」。

剛剛才想精進一些，心裡又自己找理由：

再休息一下。

再享受一下。

明天再修。

等事情少一點再念佛。

可是修行真正怕的，常常就是這個「再等一下」。

因為我們不知道：

今日還能修，明日是否仍有相同因緣。

所以我覺得，這篇不是要我們厭惡世間。

而是提醒自己：

可以生活。

可以吃飯。

可以休息。

可以有適當的受用。

但不要讓這些受用，把心中那一點對無常的清醒蓋掉。

若見病苦時知道自己不能免，

那麼在身體恢復安穩時，更應把那份覺察留下來。

能念佛時就念佛。

能聞法時就聞法。

能修善時就修善。

不要等到下一次無常又來提醒我們，才想起修行。

苦境能令人警醒，樂境卻容易使人忘失；真正用功，是在安樂現前時仍不失念，知道五欲可以暫受，不能久依，唯有修行才是出離苦患之道。

學僧 釋慧照

頂禮十方一切諸佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無西方阿彌陀佛

感恩諸尊共修法親

阿彌陀佛

阿彌陀佛

阿彌陀佛