《毘婆尸佛經》卷上（1）〈太子出遊初見病苦・四大假合失調無人能免〉
《毘婆尸佛經》卷上（1）〈太子出遊初見病苦・四大假合失調無人能免〉
毘婆尸太子久處深宮，這一次出遊，本欲遊觀園林，卻第一次親眼看見病苦之相。
由「見一病人」開始，太子不只問「云何名病」，更進一步問到自己：「我能免不。」正是在這一句中，外在所見的病苦，開始轉成對自身生命的真實觀照。
爾時佛告諸苾芻。於過去劫有大國王。名滿度摩。有一太子名毘婆尸。久處深宮思欲出遊。告御車人瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。
世尊先說過去因緣。
滿度摩王有一太子，名毘婆尸。太子久處深宮，思欲出遊，便命御車人準備車馬。
此時尚未說到病苦，只是一場看似平常的出行。
然而，正因離開深宮，太子才開始親眼接觸宮中安逸生活之外，眾生生命中真實存在的苦相。
瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見一病人。太子曰。云何此人顏貌羸瘦氣力劣弱。瑜[言*我]答言。此是病人。
太子乘車出外，忽然看見一位病人。
他所看見的，不只是「有人生病」這件事，而是病苦直接顯現在人的身上：
顏貌羸瘦。
氣力劣弱。
身體已失去平日安健之相。
太子對眼前所見不能理解，所以開口詢問。
御車人只回答：
此是病人。
一句「病人」，讓太子第一次正面看見生命中原來還有這樣一種境況。
病苦不再只是未曾親見的事情，而是真實出現在眼前。
太子曰。云何名病。瑜[言*我]答言。四大假合虛幻不實。稍乖保調即生苦惱。此名為病。
太子沒有只停在「知道這是病人」。
他繼續追問：
「云何名病。」
御車人的回答，直接指出此身的實況：
四大假合虛幻不實。稍乖保調即生苦惱。此名為病。
色身依四大假合而成。
當眾緣暫時調和時，身體看來安穩；一旦「稍乖保調」，苦惱便隨之而起。
因此，病並不是生命之外突然出現的一件事。
只要依此四大假合之身而住，身體便始終隨因緣而轉。
今日身體健康，只表示此時眾緣尚能調和；不能因此認為，此身永遠都能如此安穩。
修行人愛護身體、善加調養，是珍惜修道因緣；但同時也應如實知道，這個身體並不是常住不變、永遠可以自主的。
太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四太無別。如失保調亦不能免。
這一問，是本篇真正的重要轉折。
太子沒有再只看眼前那位病人，而是立刻回到自己身上：
我能免不。
看見他人的病，是見到一個境界。
想到「我是否也會如此」，才真正把所見之法返照自身。
御車人的回答十分明白：
俱同幻體四太無別。如失保調亦不能免。
太子雖然身分尊貴，所依的色身與眾人並沒有另一種不同的本質。
同樣是四大假合。
同樣依因緣而住。
同樣會有失調之時。
因此，王宮可以給人更好的飲食、照顧與生活條件，卻不能使此身永遠不病。
真正的觀照，也就在這裡開始：
不是只看見別人的無常，而是知道自己也不能置身於無常之外。
太子聞之情思不悅。即迴車馬卻至王宮。端坐思惟病苦之法。真實不虛。心無安隱
太子聽聞自己也不能免於病苦，便不再像出宮以前那樣安然。
他回到王宮之後：
端坐思惟病苦之法。真實不虛。心無安隱
這裡的關鍵，在於「思惟」。
太子並沒有看過病人之後便把事情忘掉。
他把所見、所聞帶回心中，繼續思惟。
病苦是真實的。
自己也不能免。
原來今日看似安穩的身體，並不是永遠可以依靠之處。
所以經中說「心無安隱」。
這份不安，不只是對疾病的恐懼。
更重要的是，它開始動搖原先對世間安樂的依戀，成為日後尋求離苦之道的因緣。
若從未真正看見苦，人也很難真正生起尋求解脫之心。
爾時世尊而說頌曰 毘婆尸太子 遊觀於園林 匆見病患者 形色而憔悴 即問御車人 太子亦難免 端坐自思惟 病苦而無謬
世尊以偈頌總攝這一次出遊見病的因緣。
太子遊觀園林，見到病人形色憔悴；由詢問病苦，又進一步知道自己同樣不能免。
太子亦難免
這一句，把「他人的病」帶回「自己的身」。
而後：
端坐自思惟 病苦而無謬
則點出真正的修行轉折。
看見，只是第一步。
若沒有思惟，境界過去之後，心也可能很快恢復原先的放逸。
若能將所見返照自身，便可能由一件人人都知道的病苦，真正生起對生命實相的覺察。
病苦不是只屬於病床上的人。
只要仍依此四大假合之身而住，就應當知道：
自己也在其中。
《今日修行觀照》
今日若身體尚安穩，可以靜靜問自己一句：
「我能免不。」
不是以此令自己害怕。
而是藉此放下「病苦只是別人的事情」這種錯覺。
健康時，知道健康可貴。
仍能行走時，好好行善。
仍能聽聞佛法時，好好聞法。
仍能念佛時，好好念佛。
仍有精神修行時，不把今日能做的修行一直推到明日。
若病苦已經現前，也不必因此怨恨此身。
經中只是如實指出：四大假合，稍失調和，苦惱便生。
修行並不是要求這個身體永遠不病，而是在病與不病之中，都漸漸學會如實觀察，不再把無常之身錯認為常住安穩。
見病苦，不只見他人；亦當返觀自身同依四大假合，不能永免。知不能免，更應珍惜今日尚能修行之因緣。
《慧照心得》
人健康的時候，很容易覺得身體本來就應該如此。
能吃、能走、能睡、能說話，日復一日，也就習以為常。
等到某一天身體稍有不適，才會發現：原來許多平常毫不起眼的事情，都必須依靠很多因緣才能成就。
毘婆尸太子的可貴，不只是他看見了一位病人。
而是他沒有把病苦只留在別人身上。
他問：
「我能免不。」
這一句很值得我們常常放在心裡。
看到別人生病時，不只是說一句「很可憐」。
也可以回頭看看自己：
我和他同樣依色身而住。
他會病，我也不能保證不病。
他今日需要別人照顧，我將來也可能需要別人扶持。
若能如此觀察，慈悲心自然會多一分。
因為我們不再站在「我是健康的人、他是生病的人」這樣完全分開的位置上。
而是知道，彼此都同在生老病死之中。
如此，照顧病人時會多一分體諒。
自己病苦現前時，也能少一分「為什麼是我」的怨尤。
更重要的是：
既然現在還有因緣修行，就不要一直等待。
能念一句佛，便念一句佛。
能禮一拜佛，便禮一拜佛。
能對人慈悲一些，今日就慈悲一些。
能少起一念瞋心，今日就少起一念瞋心。
觀病苦，不是為了讓生命灰暗。
而是幫助我們真正明白：
時間有限。
色身也有限。
正因如此，今日還能修行，才更加可貴。
病苦不是用來令人畏懼，而是提醒我們：此身不能永保，修行不可再等；於尚能聞法、念佛、行善之時，就在當下用功。
學僧 釋慧照
頂禮十方一切諸佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛
感恩諸尊共修法親
阿彌陀佛
阿彌陀佛
阿彌陀佛