《長阿含經》第九卷（3） 慚愧止觀・修行不是只知道對錯，而是把心轉過來

《長阿含經》第九卷（3）

慚愧止觀・修行不是只知道對錯，而是把心轉過來

〈十上經〉說完「一法」之後，

舍利弗繼續進入「二法」。

這時經文仍然沒有離開前面的十門：

成法、修法、覺法、滅法、退法、增法、難解法、生法、知法、證法。

也就是說，

舍利弗不是隨意把兩個佛法名相放在一起。

而是要佛弟子知道：

有兩種法應當成就，

有兩種法應當修習，

有兩種法應當覺知，

有兩種法應當滅除，

乃至有兩種法應當親自證得。

這樣讀，

我們才不會把〈十上經〉讀成佛學名詞表。

一、二成法：慚與愧

舍利弗首先說：

「云何二成法？謂慚、愧。」

「慚」與「愧」，

在佛法修行中非常重要。

一個人真正開始修行，

不是從「我已經很好」開始，

而是從能夠看見：

自己的身、口、意，還有哪些地方不如法。

慚，

使我們面對自己時，

知道某些事情不應當做。

愧，

使我們面對正法、賢聖與他人時，

知道惡行可恥，不願任自己繼續造作。

所以慚愧不是自卑。

也不是每天責備自己：

「我很差。」

真正的慚愧，

反而是一種清醒。

我知道這個念頭不善，

所以不願意養大它。

我知道這句話會傷人，

所以願意停下來。

我知道這個行為不如法，

所以願意改。

知道錯，還願意轉，這才是慚愧的力量。

二、沒有慚愧，知道佛法也可能沒有用

一個人可以知道很多戒律，

也可以知道很多經文。

但是如果失去慚愧，

他可能會開始替自己的煩惱找理由。

明明是瞋心，

卻說：

「我是為了教訓他。」

明明是我慢，

卻說：

「我只是護持正法。」

明明是貪著，

卻說：

「這只是正常需要。」

明明自己做錯，

卻一直尋找別人的錯來證明自己沒有問題。

這時真正危險的，

不是不知道佛法。

而是：

已經知道佛法，卻拿佛法替自己的習氣辯護。

所以舍利弗把「慚、愧」列在二成法，

非常值得我們警醒。

修行人不能只會看別人的過失。

還要保有一種能力：

我願意承認自己錯了。

這一句，

有時比懂很多佛法更難。

三、二修法：止與觀

接著舍利弗說：

「云何二修法？謂止、觀。」

這兩個字，

是佛法修行非常重要的核心。

止，讓散亂的心安定。

觀，讓被無明遮蔽的心看清楚。

只有止，

心可能得到寧靜，

卻未必因此看破執著。

只有觀的概念，

卻沒有安定的心，

又很容易變成思想上的分析。

所以經中把兩者並列：

「止、觀。」

四、什麼是「止」

我們的心平常很少真正停下來。

坐在這裡，

心可能已經跑到很遠。

想過去，

想未來，

想別人怎麼看自己，

想剛才那句話，

想明天要做什麼。

外面的事情已經過去了，

心還在繼續演。

所以修「止」，

首先就是學習讓這顆散亂的心，

有安住之處。

可以依佛法所教的正當所緣攝心，

使心不再不停向外攀緣。

慢慢地，

心安定下來。

但是這裡要注意：

止不是把所有念頭硬壓下去。

如果只是強迫自己：

不能想，

不能生氣，

不能難過，

那不一定是佛法所說的止。

真正的修習，

是讓散亂逐漸止息，

令心能夠安住，

成為可以如實觀察的心。

五、什麼是「觀」

心稍微安定以後，

不是停在舒服裡。

還要「觀」。

觀什麼？

觀身心的真實情況。

身是不是常？

不是。

感受是不是永遠按照我的意思存在？

不是。

念頭是不是一生起就永遠不變？

不是。

情緒是不是「我」？

仔細觀察，

它也是因緣生起，

因緣改變，

因緣消失。

所以「觀」不是胡思亂想。

也不是用自己的觀念解釋世界。

而是依正見，

如實觀察諸法的生滅與因緣。

六、止與觀，正好對治我們兩種常見問題

我們平常的修行，

很容易出現兩種情況。

第一種：

心太亂，看不清楚。

第二種：

以為自己看懂，其實只是一直在想。

第一種需要止。

第二種需要觀。

心太散亂時，

即使知道很多道理，

境界一來還是立刻被帶走。

所以需要止，

令心有力量。

可是心安靜之後，

如果只是貪著那份安靜，

仍然沒有看見無常、苦、無我，

煩惱的根未必斷除。

所以還需要觀。

因此止觀不是兩套互不相干的修行。

它們共同指向：

讓心安定，而後如實看見。

七、真正修止觀，要回到自己的煩惱

例如，

有人說了一句我們不喜歡聽的話。

第一個反應可能是：

「他怎麼可以這樣說我！」

瞋心立刻起來。

這時，

先不要急著反擊。

讓心停一下。

知道：

現在心亂了。

知道：

現在身體緊繃。

知道：

現在很想反駁。

這就是讓心先不繼續往外衝。

然後再觀：

為什麼這一句話讓我這麼痛苦？

是不是因為「我」被碰到了？

是不是我非常需要別人的認同？

是不是我認為：

別人一定要按照我的期待對待我？

這時，

原本我們只看見：

「他傷害我。」

慢慢可能看見：

外境是一個因緣，自己的執取也是苦生起的重要條件。

這就是修行開始從外境回到內心。

八、二覺法：名與色

在二法之中，

舍利弗接著說：

「云何二覺法？謂名、色。」

「色」是物質方面。

「名」則涉及受、想等非物質的身心活動。

我們平常把這一切合起來，

很自然地認為：

「這就是我。」

可是佛法開始把它分析開來。

身體是一部分，

感受是一部分，

想念是一部分，

種種心理活動也是依因緣生起。

如此觀察，

「我」這個原本看起來非常堅固的東西，

開始可以被重新檢視。

這不是叫我們在概念上一直告訴自己：

「沒有我。」

而是透過觀察，

逐漸看見身心皆依因緣運作。

九、二滅法：無明與有愛

舍利弗說：

「云何二滅法？謂無明、有愛。」

這一句已經直接碰到生死流轉的重要根本。

無明，令我們不能如實知見。

愛，使我們對境界產生黏著與追逐。

因為不明白諸法真相，

所以把無常當作可以長久依靠。

把因緣和合的身心，

執著成固定的「我」。

由此而生愛取：

我要得到。

我要留住。

我不能失去。

一定要照我的意思。

當無明與愛相互作用，

眾生便不斷被推向取著與流轉。

所以修行不是只讓自己的情緒舒服一點。

最後一定要深入到：

無明能不能破？

愛取能不能減？

十、為什麼止觀與滅無明、有愛有關

現在把經文前後放在一起看，

就更清楚了。

二修法：

「止、觀。」

二滅法：

「無明、有愛。」

依經文可知，

舍利弗把它們同列於「二法」的修道架構。

若從修行上進一步觀察：

止，

使心不再一直追逐所愛的境界。

觀，

使我們有機會如實看見因緣與生滅，

破除顛倒認識。

因此止觀的目的，

不是製造一個特殊的「修行感」。

而是要真正作用於煩惱。

十一、戒具與見具

在二法後段，

經中又提出：

「云何二生法？謂戒具、見具。」

這兩項也很重要。

戒具，讓行為有方向。

見具，讓知見有方向。

只有見解，

沒有戒行，

佛法可能停留在嘴上。

只有外在約束，

沒有正見，

又可能不知道為什麼而修。

所以佛法不是：

懂就好了。

也不是：

做形式就好了。

而是知見與行持，

逐漸相應。

十二、慚愧、止觀、戒見，其實是一條路

現在回頭看二法，

會發現它不是零散的。

慚愧，

讓我們願意承認：

我還有煩惱需要調伏。

止觀，

讓我們真正進入自己的身心，

看見煩惱怎麼生起。

戒具，

讓身口行為不再任意隨煩惱走。

見具，

讓修行不離正確方向。

最後，

無明與愛才有被削弱乃至滅除的可能。

所以修行不是只問：

我知道多少？

還要問：

我轉變多少？

今日修行觀照

今天遇到不順心的境界時，

先不要急著判斷別人。

先做三件事：

第一，

停一下。

不要讓第一個煩惱念頭立刻變成語言和行為。

第二，

看一下。

現在是貪？

是瞋？

是怕？

是委屈？

還是我慢受到了碰觸？

第三，

問一下。

如果依佛法，

我現在應該怎麼處理？

這就是把：

慚愧、

止觀、

戒行、

正見，

慢慢帶進生活。

慧照心得

讀到：

「慚、愧。」

又讀到：

「止、觀。」

我感受到一件很深的事。

真正的修行，

不是急著證明自己是對的。

而是有勇氣回來看自己的心。

以前遇到事情，

我們第一個念頭往往是：

誰錯？

誰對？

誰傷害我？

誰應該改？

可是修行之後，

還要多問一句：

這件事情發生時，我的心變成什麼樣子？

如果瞋心起來，

我看見它。

如果我慢起來，

我承認它。

如果貪著起來，

我不替它辯護。

這就是慚愧。

看見之後，

不立刻跟著煩惱走，

讓心先安定。

這是止。

心安定以後，

再看清：

這個念頭怎麼生？

為什麼執著？

為什麼放不下？

這是觀。

所以修行並不遙遠。

每一次境界來，

都是一次照見自己的機會。

我願意提醒自己：

有慚愧，才肯改。

有止，才不被境界拖走。

有觀，才看得到煩惱的根。

真正修行，

不是把佛法說給別人聽。

而是境界來時，

自己真的能夠用得上。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛