《長阿含經》第九卷（2） 不放逸為首・一切善法從守住自己開始
《長阿含經》第九卷（2）
不放逸為首・一切善法從守住自己開始
上一回我們先掌握了〈十上經〉的總綱。
舍利弗說：
「有十上法，除眾結縛，得至泥洹，盡於苦際。」
接著又把修行分成十個方向：
「一成法、一修法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解法、一生法、一知法、一證法。」
這一篇，我們就從最初的「一法」開始。
很值得注意的是：
舍利弗沒有把第一法放在玄妙的境界上。
第一個提出的成就之法，是：
「云何一成法？謂於諸善法能不放逸。」
也就是：
在一切善法上，不放逸。
這看似平常，
其實是整條修行道路能不能真正開始的關鍵。
一、第一成法：於諸善法能不放逸
什麼叫不放逸？
最直接地說，
就是對自己的身、口、意，
不任其隨煩惱而去。
善法已經知道，
就不要一直拖延。
惡法已經知道，
就不要任它增長。
知道瞋恨會傷害自己與他人，
瞋心生起時，就應當覺察。
知道貪愛會使心被境界牽走，
貪著生起時，就應當看見。
知道生命無常，
就不要永遠以為：
以後還有很多時間可以修。
所以「不放逸」不是緊張，
也不是逼迫自己。
而是：
不讓自己的生命在沒有覺察之中流失。
今天過去了，
我有沒有修善？
有沒有護心？
有沒有看見自己的煩惱？
還是一天又一天，
只是跟著習氣生活？
修行真正危險的，
往往不是一次很大的錯誤，
而是每天一點點放逸，
最後習氣愈來愈深，
自己卻沒有察覺。
二、第一修法：常自念身
舍利弗接著說：
「云何一修法？謂常自念身。」
這一句非常實際。
修行不能永遠只在觀察外面的人。
要回來念自己的身。
我們平常最容易注意的是：
別人怎麼說，
別人怎麼做，
別人的態度好不好，
別人有沒有尊重我。
可是佛法的修行方向，
是一次又一次把心收回來。
回到自己的身，
回到自己的受，
回到自己的心，
回到當下正在發生的身心現象。
「常自念身」首先提醒我們：
不要一直活在外境裡。
走路時，知道自己在走。
坐著時，知道自己在坐。
身體疲倦，知道疲倦。
身體疼痛，知道疼痛。
呼吸進出，能夠覺察。
身體正在老去，也如實知道。
這個身體並不是一個永遠不變的「我」。
它依因緣存在，
依飲食存在，
依四大存在，
而且時時變化。
當我們真正回來觀察身體，
很多執著便開始有鬆動的可能。
三、第一覺法：有漏觸
舍利弗說：
「云何一覺法？謂有漏觸。」
「觸」是根、境、識相遇所形成的接觸。
眼見色，
耳聞聲，
鼻嗅香，
舌嘗味，
身觸境，
意對法，
我們每天都活在種種接觸之中。
問題不只是「接觸了什麼」，
而是接觸之後，
心怎麼走。
看見喜歡的境界，
愛取可能跟著生起。
遇到不喜歡的人，
瞋恨可能跟著生起。
聽到一句稱讚，
心開始歡喜、執取。
聽到一句批評，
心馬上抗拒、受傷。
境界才剛接觸，
心已經被牽走了。
所以修行人要「覺」。
覺察：
境界正在接觸我，
心正在產生反應。
若沒有覺察，
觸之後便可能隨著習氣流轉。
若有覺察，
就在煩惱還沒有完全擴大以前，
多了一個看清它的機會。
四、第一滅法：是我慢
接著舍利弗說：
「云何一滅法？謂是我慢。」
這一句非常深。
在第一組法裡，
舍利弗直接指出應當滅除的：
我慢。
「我慢」不只是表面上的驕傲。
更深的是，
我們總以一個「我」為中心衡量一切。
我比他好。
我不如他。
我跟他一樣。
他應該尊重我。
他不應該這樣對我。
我的看法才對。
我的修行比較好。
我的理解比較深。
只要這個「我」被碰觸，
心就容易動。
所以修行不能只修表面的行為，
最後一定要碰到這個根本問題：
我究竟在執著什麼？
有時我們以為自己是在護持真理，
仔細觀察，
可能其中也夾雜著：
我要證明自己是對的。
有時我們以為自己只是受到委屈，
再深入觀察，
也可能發現：
真正難受的是「我」沒有被按照自己期待的方式對待。
這並不是說所有是非都不存在。
而是修行人在處理是非以前，
還要再看一層：
我的煩惱有沒有一起進來？
這就是「滅我慢」可以帶給我們的修行警策。
五、退法與增法：同一境界，心可以走向兩個方向
接著經文說：
「云何一退法？謂不惡露觀。」
「云何一增法？謂惡露觀。」
這兩句在理解時要特別謹慎。
這裡的「惡露」涉及觀身不淨等修行脈絡，目的不是厭惡自己的身體，更不是否定生命價值。
它所對治的是：
對色身的貪著。
我們平常容易只看到身體可愛、漂亮、年輕、健康的一面，
因此生起強烈執取。
但佛法讓修行人進一步如實觀察：
這個身體是因緣和合的，
內有種種不淨，
又必然走向衰老、疾病、敗壞。
如果只看自己喜歡看的那一面，
貪愛便容易增長。
若能如實觀察身體的真相，
對色身的執取便有可能逐漸減輕。
因此這裡真正的重點，
不是叫我們討厭身體。
而是：
不要被身體的表相欺騙。
身體應當照顧，
但不必把它當成永恆。
身體應當珍惜，
但不必把它執為「我所有」。
這就是修行中非常重要的分寸。
六、第一難解法：無間定
舍利弗接著說：
「云何一難解法？謂無間定。」
經文把「無間定」列入難解法。
這提醒我們：
佛法中確實有些境界，
不是只靠文字解釋就能真正明白。
定境尤其如此。
沒有實際修習，
單憑概念推想，
很容易把自己的想像當成修證。
所以對於深細禪定，
修行人的態度應當謙虛。
可以依經教理解，
可以依正法學習，
但是不能因為讀過名相，
便認為自己已經證得。
知道「定」這個字，與真正得定，是兩件事情。
佛法不是靠想像修證。
七、第一生法：有漏解脫
經中接著說：
「云何一生法？謂有漏解脫。」
這裡又出現一個值得注意的地方。
經文沒有立刻把所有層次都混成究竟解脫。
它指出修行過程中，
有些解脫仍然屬於有漏。
也就是說，
一個人可能暫時離開某些煩惱，
得到某種清淨、寂靜與自在，
但煩惱根本尚未完全斷除。
這對修行人非常重要。
有時候我們打坐之後心很清淨，
便以為：
我是不是已經沒有煩惱了？
有時候一段時間沒有遇到逆境，
便以為：
我的瞋心已經斷了。
可是境界一來，
煩惱又出現。
這表示：
暫時不起，不等於根本已斷。
所以修行有進步可以知道，
但不要急著替自己判定果位。
繼續修，
繼續觀，
繼續斷除結使，
比急著認定「我已經修到哪裡」更重要。
八、第一知法：眾生皆仰食存
舍利弗說：
「云何一知法？謂諸眾生皆仰食存。」
眾生依食而住。
這句話看起來非常普通，
但它把我們從抽象的「我」拉回因緣。
這個身體能活著，
不是自己獨立存在。
需要飲食，
需要水，
需要空氣，
需要許許多多外在條件。
沒有因緣，
身體便不能維持。
所以當我們真正觀察「仰食而存」，
也可以逐漸看見：
生命不是一個完全獨立、自主、永恆不變的實體。
它依因待緣而存在。
今天能夠活著，
已經依靠無數條件。
如此觀察，
人會慢慢少一點傲慢，
多一點感恩。
九、第一證法：無礙心解脫
最後，
舍利弗說：
「云何一證法？謂無礙心解脫。」
前面一路走來：
從不放逸，
到念身，
到覺有漏觸，
到滅我慢，
到觀察身體，
到修定，
到理解有漏解脫，
到知道眾生依食而存，
最後落到：
無礙心解脫。
這個次第值得我們深思。
佛法最終不是把心訓練得更會抓取，
而是解脫。
不是讓「我」變得愈來愈大，
而是讓繫縛愈來愈少。
所以判斷自己修行是否走對方向，
可以回來看看：
我的心，
是不是比以前更自在？
被人讚歎時，
是不是少一點飄動？
被人批評時，
是不是少一點瞋恨？
失去喜歡的東西時，
是不是比較能看見無常？
遇到不順的事情時，
是不是比較不容易立刻怪罪別人？
如果有，
即使只是少一點點，
也表示佛法正在生命裡發生作用。
十、為什麼第一法要從「不放逸」開始
現在再回頭看，
舍利弗第一句：
「於諸善法能不放逸。」
就更有力量了。
因為後面的所有修行，
都需要不放逸。
沒有不放逸，
念身不能持續。
沒有不放逸，
觸境時不會覺察。
沒有不放逸，
我慢生起也看不見。
沒有不放逸，
定慧不會增長。
所以第一法看似簡單，
其實像一道門。
門沒有進去，
後面再多法門，
仍然只是知識。
今日修行觀照
今天可以只修一件事情：
不要讓第一念過去得太快。
被人說一句不好聽的話，
先知道：
瞋心正在起來。
看到自己喜歡的東西，
先知道：
貪著正在起來。
想證明自己比別人好時，
先知道：
我慢正在起來。
不是馬上責備自己，
也不是壓住念頭。
先看見它。
因為「不放逸」最初的一步，
就是：
知道自己的心正在做什麼。
能看見，
才有可能轉。
看不見，
就只能跟著走。
慧照心得
讀〈十上經〉第一組十法，
我最深的感受仍然落在第一句：
「於諸善法能不放逸。」
因為我們很多時候，
不是不知道怎麼修。
而是知道了，
卻一次又一次告訴自己：
沒關係。
下次再改。
明天再修。
等有空再用功。
結果一年過去，
習氣還是原來的習氣。
所以我提醒自己：
修行不能只等到佛堂裡才開始。
有人讚歎我，
就是修行處。
有人毀謗我，
也是修行處。
順境來，
看自己的貪。
逆境來，
看自己的瞋。
與人比較時，
看自己的慢。
每一次能看見，
就是一次不放逸。
每一次能在煩惱還沒有完全把自己帶走以前醒過來，
就是一次修行。
所以今天不必先問：
我能不能證得很高的境界？
先問：
今天這顆心，我有沒有守住？
因為不放逸，
不是遙遠的法。
就是在每一個當下，
不把自己的心，
輕易交給煩惱。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛