《長阿含經》第八卷（9） 三法相攝・從貪瞋癡走向戒定慧
《長阿含經》第八卷（9）
三法相攝・從貪瞋癡走向戒定慧
本篇接續《長阿含經》第八卷：
第二分〈眾集經第五〉。
上一篇，
舍利弗看到尼乾子命終以後，
弟子分裂諍訟，
彼此說：
「我知此法，汝不知此。」
「汝在邪見，我在正法。」
「我所言勝，汝所言負。」
因此舍利弗告訴諸比丘：
「我等今者，宜集法、律，以防諍訟。」
目的就是：
「使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」
於是舍利弗開始把如來所說正法，
依數目整理，
共同撰集。
前面已經說過一法、二法。
現在正式進入：
三法。
而三法一開始，
舍利弗就直接抓住眾生煩惱最根本的地方。
經文說：
「如來說三正法，謂三不善根：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。」
這三個字，
我們都很熟悉：
貪。
瞋。
癡。
可是經典不是只把它們稱作三種不好的心理。
而是稱為：
「不善根」。
「根」非常重要。
因為根藏在下面。
我們看見的惡口、爭執、傷害、嫉妒、占有、欺騙，
往往只是已經長出來的枝葉。
真正應該往下看的，
是：
它從哪一個根長出來？
有時是貪。
我想得到。
我不想失去。
我一定要佔有。
有時是瞋。
事情不合我的意，
我便排斥、憤怒、怨恨。
更深的是癡。
沒有如實看見因緣，
沒有如實知道無常，
不知道善惡業果，
把不應執著的當成可以永遠執著。
所以經典沒有只教我們處理表面的行為。
它直接指出：
三不善根。
接著舍利弗立刻說：
「復有三法，謂三善根：一者不貪，二者不恚，三者不癡。」
這裡非常重要。
佛法不是只有：
不要貪。
不要生氣。
不要愚癡。
經典把修行的另一面也直接列出來：
不貪。
不恚。
不癡。
因此修行不是把心變成一片空白。
而是：
貪欲生起，
修不貪。
瞋恚生起，
修不恚。
愚癡現前，
修不癡。
從不善根，
轉成善根。
所以今天若要檢查自己的修行，
第一個問題不是：
我懂多少佛學？
而是：
貪有沒有減少？
瞋有沒有減少？
癡有沒有減少？
這就是經典給我們最直接的標準。
舍利弗接著又說：
「復有三法，謂三不善行：一者不善身行，二者不善口行，三者不善意行。」
又說：
「復有三法，謂三惡行：身惡行、口惡行、意惡行。」
接著相對提出：
「復有三法，謂三善行：身善行、口善行、意善行。」
這個次第不能輕輕帶過。
前面先講：
貪、瞋、癡。
現在立刻進入：
身、口、意。
這正是在告訴我們：
內在的根，
會變成外在的行。
心裡的貪若不調伏，
可能進一步成為身行、口行。
心中的瞋若不照見，
可能從一念不高興，
變成一句傷人的話，
再變成真正傷害別人的行為。
所以佛法修行不能只說：
「我心地是好的。」
還要看：
身行如何？
口行如何？
意行如何？
同樣，
善也不是只有心裡想想。
經文直接說：
「身善行、口善行、意善行。」
心中有善，
還要讓身體去行善。
讓語言成為善語。
讓內心繼續培養善念。
如此善根才會逐漸增長。
但是舍利弗沒有停在行為。
經文又往心裡再深入一層：
「復有三法，謂三不善想：欲想、瞋想、害想。」
這三個「想」，
非常值得修行人觀察。
欲想。
瞋想。
害想。
有時候我們還沒有做出惡行，
甚至一句話都還沒說，
可是心裡已經開始了。
想得到。
想排斥。
想傷害。
佛法就在這麼細的地方開始觀照。
如果等到惡行已經造成，
才說：
我要修行，
往往已經晚了一步。
真正修心，
是在：
「欲想」剛起來時，
知道欲想。
「瞋想」剛起來時，
知道瞋想。
「害想」剛起來時，
知道害想。
經典隨即把相反的三法也列出來：
「復有三法，謂三善想：無欲想、無瞋想、無害想。」
不是只有停止惡行。
連心念的方向都要慢慢轉變。
從欲想，
走向無欲想。
從瞋想，
走向無瞋想。
從害想，
走向無害想。
接著舍利弗又說：
「復有三法，謂三不善思：欲思、恚思、害思。」
再說：
「復有三法，謂三善思：無欲思、無恚思、無害思。」
請注意經典這一連串的排列：
三不善根。
三善根。
三不善行。
三善行。
三不善想。
三善想。
三不善思。
三善思。
這已經很清楚地告訴我們：
修行不是只修外面的行為。
而是從：
根，
到想，
到思，
到身口意行，
整個生命都要修。
所以持戒若只變成：
「別人看得到時我不犯」，
還不夠。
真正的修行，
還要回到沒有人知道的：
想。
思。
心念。
因為業行往往就是從這裡慢慢形成。
舍利弗接著又列：
「復有三法，謂三福業：施業、平等業、思惟業。」
也就是說，
佛法不是只教我們止惡。
還要積極修福、修善。
布施，
就是鬆開慳貪。
平等善行，
令我們的行為走向正直清淨。
思惟修習，
則把善法繼續深入自己的心。
經文接著說：
「復有三法，謂三受：樂受、苦受、不苦不樂受。」
這又進入非常重要的觀心處。
我們一天到晚，
其實都在這三種感受中生活：
舒服，
不舒服，
以及沒有明顯苦樂。
佛法為什麼要把「受」列出來？
因為受的後面，
非常容易接著愛。
果然，
舍利弗下一組就說：
「復有三法，謂三愛：欲愛、有愛、無有愛。」
所以讀經不能只一條一條背。
要看它們彼此之間如何照見生命。
遇到樂受，
我們容易想：
再多一點。
不要消失。
這就是愛容易進來的地方。
遇到苦受，
又想：
趕快消失。
我不要。
另一種執取又出現。
所以修行人若不能觀受，
很容易一生都被：
喜歡與不喜歡，
牽著走。
接著經文說：
「復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏。」
「漏」就是使眾生流轉、染污而不得解脫的煩惱。
欲漏，
對欲境的染著。
有漏，
對生命存在的執取。
無明漏，
則是不如實知的根本蒙蔽。
這時候我們會發現：
前面說的「愚癡」，
到這裡又以「無明漏」的方式出現。
這表示佛法不是把很多互不相關的名相塞在一起。
而是在從不同角度，
讓我們看清同一個生死問題。
舍利弗又說：
「復有三法，謂三火：欲火、恚火、愚癡火。」
這個「火」字非常有力量。
貪欲像火。
瞋恚像火。
愚癡也像火。
為什麼？
因為它們一旦燃燒，
心就不得安穩。
欲火起時，
一直追求。
恚火起時，
身心灼熱。
癡火存在時，
甚至不知道自己正在被煩惱燒。
所以佛法不是說：
貪瞋癡只是道德上不好。
而是讓我們看見：
它們本身就在燒我們。
經文接著又列：
「三求：欲求、有求、梵行求。」
又列：
「三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。」
又列：
「三界：欲界、恚界、害界。」
然後立刻列出與它相反的方向：
「三界：出離界、無恚界、無害界。」
這裡又出現非常清楚的修行對照。
欲，
對應：
出離。
恚，
對應：
無恚。
害，
對應：
無害。
所以佛法不是只有：
「不要。」
而是給我們一條可以轉化的方向。
欲念強，
修出離。
瞋心強，
修無恚。
傷害心強，
修無害。
不是只把煩惱壓住，
而是培養相反的善法。
經文再往上說：
「復有三法，謂三界：色界、無色界、盡界。」
到這裡，
法義已經不只停留在一般善惡，
而開始指向更深的離欲與解脫。
最後，
在這一大段三法中，
舍利弗列出一組非常重要的法：
「復有三法，謂三聚：戒聚、定聚、慧聚。」
戒。
定。
慧。
我們回頭看前面所有內容，
就會明白為什麼這三個法如此重要。
身惡行，
口惡行，
意惡行，
要調伏。
戒開始建立防護。
欲想、
瞋想、
害想，
不斷擾動內心。
心必須修習安住與調伏。
這就是定。
但是只把心壓得安靜還不夠。
為什麼貪？
為什麼瞋？
為什麼癡？
為什麼在受之後生愛？
為什麼被欲漏、有漏、無明漏繫縛？
必須如實看見。
這就是慧。
所以：
戒聚。
定聚。
慧聚。
不是三門互不相關的課程。
而是一條完整的修行道路。
戒，
讓身口意逐漸不再隨煩惱造作。
定，
讓散亂的心能夠安住。
慧，
讓我們真正看見：
貪瞋癡如何生，
如何滅，
如何不再被它欺騙。
因此讀〈眾集經〉，
不能只把「三法」當成佛學考試的名相。
舍利弗真正是在把修行地圖整理給我們。
從：
「貪欲、瞋恚、愚癡」
開始，
到：
「不貪、不恚、不癡」。
從：
「身惡行、口惡行、意惡行」
走向：
「身善行、口善行、意善行」。
從：
「欲想、瞋想、害想」
走向：
「無欲想、無瞋想、無害想」。
從：
「欲思、恚思、害思」
走向：
「無欲思、無恚思、無害思」。
再觀：
樂受、苦受、不苦不樂受。
再看：
欲愛、有愛、無有愛。
再認識：
欲漏、有漏、無明漏。
最後，
把整個修行收攝回：
戒聚。
定聚。
慧聚。
所以佛陀的法，
不是只告訴我們：
「做一個好人。」
佛法還要繼續問：
為什麼會造惡？
因為有不善根。
為什麼不善根一直出現？
因為心中有貪、有瞋、有癡。
為什麼會被它牽走？
因為對自己的受、想、思，
沒有如實觀察。
因此真正修行，
一定要越來越深入自己的心。
今日可以依經典做一個非常簡單的觀照。
當一個煩惱出現時，
不要只說：
「我心情不好。」
試著依舍利弗所集的法來辨認：
現在是貪嗎？
是瞋嗎？
是癡嗎？
現在心裡是欲想嗎？
是瞋想嗎？
是害想嗎？
這個念頭如果繼續下去，
會不會變成：
口不善行？
身不善行？
意不善行？
然後再問：
現在能不能轉？
從貪，
轉一點不貪。
從恚，
轉一點不恚。
從害，
轉一點無害。
這就是：
以經觀心。
不是讀完經，
經是經，
生活還是生活。
而是煩惱一出現，
經文就能拿來照自己。
如此我們才真正明白，
舍利弗為什麼要說：
「當共撰集以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」
結集法義，
不是只為了保存文字。
是要讓後來的佛弟子，
煩惱現前時，
仍然知道：
這是什麼。
為什麼生。
應當怎麼修。
應當往哪裡走。
從貪瞋癡，
走向不貪、不恚、不癡。
從身口意惡行，
走向身口意善行。
從欲、恚、害，
走向出離、無恚、無害。
最後以：
戒，
調伏行為。
以定，
調伏其心。
以慧，
照破無明。
這就是〈眾集經〉三法之中，
舍利弗為佛弟子保存下來的一條非常清楚的修行道路。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛