《長阿含經》第八卷（10） 和合受持・正法久住要靠大眾共同護持

《長阿含經》第八卷（10）

和合受持・正法久住要靠大眾共同護持

本篇是《長阿含經》第八卷最後一篇。

仍在：

第二分〈眾集經第五〉。

前面舍利弗已經說明，

為什麼佛弟子需要共同結集正法。

尼乾子命終以後，

弟子分成兩部，

彼此：

「常共諍訟相求長短，迭相罵詈，各相是非。」

甚至互相說：

「我知此法，汝不知此。」

「汝在邪見，我在正法。」

「我所言勝，汝所言負。」

舍利弗看見這樣的結果，

沒有叫佛弟子也加入爭論。

而是告訴諸比丘：

「我等今者，宜集法、律，以防諍訟。」

並且說明目的：

「使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」

於是從一法開始，

二法，

三法，

一路共同撰集。

上一篇，

我們已經依三法看見：

三不善根：

「貪欲、瞋恚、愚癡。」

三善根：

「不貪、不恚、不癡。」

又有：

身、口、意三善行與三惡行。

欲想、瞋想、害想，

與無欲想、無瞋想、無害想。

最後又收攝到：

「戒聚、定聚、慧聚。」

現在，

舍利弗繼續進入：

四法。

四法之中，

有一組佛弟子非常熟悉，

但也最不能只是背誦的法：

四念處。

經文說：

「復有四法，謂四念處。」

即：

「於內身觀身，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。」

又：

「於外身觀身。」

乃至：

「內外身觀身。」

接著同樣觀：

受。

心。

法。

這就是：

身念處。

受念處。

心念處。

法念處。

請注意經文不是只說：

知道身體。

知道感受。

知道心。

知道法。

而是反覆加上一句：

「精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。」

所以四念處真正的修行，

不是知道四個名相。

而是：

身現前，

如實觀身。

受現前，

如實觀受。

心現前，

如實觀心。

法現前，

如實觀法。

而且目的之一，

就是不再隨世間的貪憂不停流轉。

身體舒服，

知道舒服。

身體不舒服，

知道不舒服。

樂受生起，

知道樂受。

苦受生起，

知道苦受。

貪心現前，

知道貪心。

瞋心現前，

知道瞋心。

不是等煩惱已經把自己帶走很遠，

才想起：

我是修行人。

而是在當下：

「憶念不忘。」

這就是正念真正開始有力量。

四法中，

舍利弗又列出：

四正勤。

也就是對尚未生起的惡，

令它不生；

已經生起的惡，

令它斷除；

尚未生起的善，

令它生起；

已經生起的善，

令它增長。

這裡把修行說得非常清楚。

佛法不是只叫我們觀察：

「我有煩惱。」

看見以後，

還要修。

惡未生，

防護。

惡已生，

斷除。

善未生，

培養。

善已生，

增長。

所以正念不是消極旁觀。

它最後要導向：

斷惡修善。

舍利弗接著又列：

四神足。

又有：

四禪。

經文對四禪有明確次第。

初禪：

「有覺、有觀，離生喜、樂。」

二禪：

「無覺、無觀，定生喜、樂。」

三禪：

「離喜修捨，念進，自知身樂。」

四禪：

「離苦樂行，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨。」

這幾段尤其提醒我們：

佛法的定，

不是一句：

「心靜下來」

就全部包括。

佛陀對禪定有清楚層次。

從離欲惡不善法開始，

心逐漸寂靜，

覺觀止息，

喜再止息，

最後到：

「捨念清淨。」

所以佛弟子不能把任何舒服、放鬆、沒有雜念的狀態，

都隨意稱為證得禪定。

經典有自己的標準。

四法中又有：

四聖諦。

苦聖諦。

苦集聖諦。

苦滅聖諦。

苦出要聖諦。

也就是：

苦。

集。

滅。

道。

這又把整個佛法拉回最根本的問題。

為什麼修四念處？

為什麼修四正勤？

為什麼修禪定？

不是為了讓自己成為一個特殊的人。

而是因為：

有苦。

苦有因。

苦可以滅。

而且有一條走向苦滅的道路。

所以如果學很多佛法，

最後沒有回到：

認識苦、

看見苦因、

修習滅苦之道，

就容易失去佛陀說法真正的核心。

接下來，

舍利弗進入：

五法。

其中有非常重要的：

五根。

經文列：

「信根、精進根、念根、定根、慧根。」

又有：

五力。

「信力、精進力、念力、定力、慧力。」

為什麼同樣五項，

一個叫根，

一個叫力？

修行開始建立，

像根一樣向下扎。

不斷修習，

便逐漸產生力量。

信，

不是只說我相信佛。

而是對佛、法、僧以及修行道路建立信受。

有信，

還要：

精進。

精進若沒有念，

很容易變成盲目用力。

所以還有：

念。

念能安住，

再進入：

定。

有定，

才能進一步令：

慧，

真正發生作用。

因此經典又一次讓我們看到：

佛法不是零散名相。

每一個法，

都在修行道路中彼此支援。

五法中，

舍利弗又列：

五取蘊。

「色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。」

也就是我們熟悉的：

色、受、想、行、識。

為什麼叫「取」？

因為眾生就在這五蘊上執取：

這是我。

這是我的。

這是我自己。

可是佛法要我們觀察：

色在變。

受在變。

想在變。

行在變。

識也在變。

如果一切都在因緣中生滅，

我們所執著的那個固定不變的「我」，

究竟在哪裡？

這就是從法數進入智慧。

接著進入：

六法。

其中有：

六內入。

眼入。

耳入。

鼻入。

舌入。

身入。

意入。

又有：

六外入。

色。

聲。

香。

味。

觸。

法。

這就是我們每天生活的現場。

眼對色。

耳對聲。

鼻對香。

舌對味。

身對觸。

意對法。

煩惱並不是只在佛堂外面才有。

六根接觸六境的每一刻，

就是修行現場。

看見喜歡的色，

貪是否生起？

聽到不喜歡的聲音，

瞋是否生起？

意根接觸念頭，

是否立刻把念頭當成真實？

所以六入不是理論。

我們每天就在六入中生活。

六法之中又有：

六念。

念佛。

念法。

念僧。

念戒。

念施。

念天。

這提醒佛弟子：

心不是只能被煩惱佔滿。

也可以主動把心安住在善法上。

心亂時，

念佛。

知見混亂時，

念法。

修行孤單時，

念僧。

行為將要越界時，

念戒。

慳貪生起時，

念施。

令心重新回到善的方向。

接著是：

七法。

其中最重要的一組，

就是：

七覺意。

念覺意。

擇法覺意。

精進覺意。

喜覺意。

猗覺意。

定覺意。

護覺意。

也就是七覺支。

這裡的「擇法」非常重要。

修行不是什麼念頭都接受。

要能辨別：

這是善法？

還是不善法？

這是正見？

還是邪見？

這個念頭應該增長？

還是應該放下？

所以正念之後，

要有擇法。

擇法以後，

還要精進。

精進修習，

生起法喜，

身心輕安，

進入定，

最後保持平衡與捨。

這就是七覺支彼此相應的修行。

接著進入：

八法。

舍利弗列出佛弟子最重要的道路之一：

八聖道。

經文列：

「正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

也就是我們熟悉的八正道：

正見。

正思惟。

正語。

正業。

正命。

正精進。

正念。

正定。

這八個法，

不能只選自己喜歡的修。

有人只喜歡禪定，

卻不管正語、正業。

有人只談慈悲，

卻沒有正見。

有人讀很多經，

正見似乎很多，

可是語言天天傷人。

這都表示八正道還沒有完整進入生活。

正見，

決定方向。

正思惟，

調整內心意向。

正語，

清淨語業。

正業，

清淨身行。

正命，

使生活方式不違背正法。

正精進，

令善法增長。

正念，

令心不忘失。

正定，

令心真正安住。

所以八正道不是八條分開的路。

而是一條完整的道路。

接著，

經文進入：

九法。

其中列出：

九眾生居。

又列出禪定、解脫相關法義，

把眾生存在的不同層次與修行境界進一步整理。

到了：

十法，

舍利弗仍然依數結集。

其中有非常重要的：

十善。

也就是離殺生，

離不與取，

離邪淫，

離妄語，

離兩舌，

離惡口，

離綺語，

不貪，

不瞋，

正見。

我們再一次看見：

最後還是回到：

身。

口。

意。

佛法可以講到非常深的禪定，

可以講眾生居，

可以講解脫，

可以講智慧，

但是修行落地，

仍然不能離開：

今天有沒有殺害？

有沒有侵占？

有沒有邪行？

有沒有妄語？

有沒有挑撥？

有沒有惡口？

有沒有無益之語？

心裡是不是貪？

是不是瞋？

知見是不是正？

這就是佛法非常踏實的地方。

而〈眾集經〉從一法一路說到十法，

每一段舍利弗都不斷提醒：

應當共同撰集。

目的仍然沒有改變：

「以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」

現在回頭看整部〈眾集經〉，

我們就會明白：

為什麼舍利弗要列這麼多法？

不是為了製作一份龐大的佛學名詞表。

而是要讓佛弟子共同知道：

佛所教的是什麼。

什麼是不善根？

什麼是善根？

什麼是身口意善行？

什麼是四念處？

什麼是四正勤？

什麼是四聖諦？

什麼是五根、五力？

什麼是六入？

什麼是七覺支？

什麼是八正道？

什麼是十善？

大家對法有共同依止，

才不容易變成：

「我知此法，汝不知此。」

「我所言勝，汝所言負。」

所以真正的和合，

不是：

大家都不要有不同意見。

佛法的和合，

更重要的是：

大家共同回到法。

不是以「我」作標準。

而是以正法作依止。

當自己的理解與經典不同，

願意重新檢查。

當自己的修行與佛陀所教不同，

願意調整。

當自己與別人爭論佛法時，

先看看心中是不是已經出現：

「我所言勝，汝所言負。」

如果有，

就應該立刻警覺。

因為〈眾集經〉開頭，

舍利弗正是用這樣的情況，

提醒佛弟子不要走上同一條路。

所以護持正法，

第一步不是保護自己的看法。

而是保護：

法不被自己的看法改變。

讀經也是如此。

先看經典說什麼。

再理解它。

再依它修行。

自己的心得可以有。

但是要知道：

哪一句是經文。

哪一部分是依經解義。

哪一部分是我們今日修行的延伸觀照。

不要把三者混在一起。

如此，

才能真正做到：

依經說義。

以經觀心。

由經入修。

而〈眾集經〉最後留給我們的責任，

也正是如此。

正法能不能久住，

不能只依靠經典被收藏起來。

經書存在，

如果沒有人讀，

法仍然不能真正進入世間。

有人讀，

却不理解，

仍然不夠。

有人理解，

却不實修，

仍然不夠。

所以：

讀。

解。

行。

受持。

傳承。

缺一不可。

舍利弗所說：

「使梵行久立」，

最後一定要落到一代又一代佛弟子身上。

有人願意把法讀正確。

有人願意把法講清楚。

有人願意真正依教奉行。

有人願意不因自己的好惡改變佛義。

有人願意把正法再傳給後來的人。

如此，

正法才能：

「多所饒益，天、人獲安。」

這就是《長阿含經》第八卷，

最後留給我們最重要的提醒：

學佛，

不能只建立自己的佛法。

要回到佛陀的法。

修行，

不能只證明自己的理解。

要讓法來改變自己。

護法，

也不只是護一個名稱、一座寺院、一部經書。

更重要的是：

讓佛所說的正法，

不因我們的我見而走樣；

讓後來的眾生，

仍然能夠從正確的法中，

找到離苦的道路。

這才是真正的：

和合受持。

這才是真正的：

使梵行久立。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛