《長阿含經》第八卷（8） 眾集正法・佛弟子為何要共同結集法義
《長阿含經》第八卷（8）
眾集正法・佛弟子為何要共同結集法義
《長阿含經》第八卷至此，
進入：
第二分〈眾集經第五〉。
這部經一開始的因緣，
就非常值得佛弟子注意。
經中記載，
佛陀遊行到波婆城闍頭菴婆園，
與一千二百五十位比丘同住。
到了十五日月圓之夜，
世尊在露地而坐，
諸比丘前後圍繞。
佛陀夜間為大眾說法已久，
便告訴舍利弗：
「今者四方諸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠。」
接著說：
「吾患背痛，欲暫止息，汝今可為諸比丘說法。」
舍利弗回答：
「唯然！當如聖教。」
於是世尊將僧伽梨折疊，
右脅而臥，
如師子臥。
舍利弗便開始為諸比丘說法。
這個開頭首先讓我們看到：
佛法不是只靠佛陀一個人說。
佛陀已經教導成熟的弟子，
弟子能夠依佛所說正法，
為大眾宣說、整理、受持。
但是舍利弗這一次說法，
為什麼特別要「眾集」？
經文接著交代了一件非常重要的事情。
舍利弗告訴諸比丘：
波婆城有一位尼乾子，
命終不久。
尼乾子死後，
他的弟子：
「分為二部。」
而且不是只有見解稍有不同。
經文說他們：
「常共諍訟相求長短，迭相罵詈，各相是非。」
這幾句經文，
把一個教團失去共同法義依據以後的情況，
說得非常清楚。
先是：
分成兩派。
接著：
互相爭論。
再來：
互相尋找對方的短處。
最後：
互相辱罵，
彼此都認為自己才是正確的。
經文甚至把他們爭論時說的話記錄下來：
「我知此法，汝不知此。」
「汝在邪見，我在正法。」
又說：
「我所言勝，汝所言負。」
這幾句尤其值得警惕。
因為表面上，
大家都在談「法」。
但是心裡真正關心的，
已經慢慢變成：
我對。
你錯。
我勝。
你負。
這時候，
談法已經變成爭勝。
舍利弗又說，
他們：
「自稱己言，以為真正。」
這就是〈眾集經〉為什麼重要。
當每一個人都把：
「自己的理解」
直接等同於：
「真正的法」，
共同依止的標準就會慢慢消失。
最後不是：
大家一起回到法，
而是：
大家要求法符合自己。
所以舍利弗沒有只是批評他們愛吵架。
他把問題追到更根本的地方。
經中說：
「國人民奉尼乾者，厭患此輩鬥訟之聲。」
連原本信奉他們的人，
都開始厭惡這種爭論。
舍利弗接著指出：
「皆由其法不真正故。」
又說：
「法不真正無由出要。」
「出要」，
就是出離之要道。
這一句非常重要。
因為佛法真正的目的，
不是建立一套讓人爭論勝負的學問。
真正的法，
要能導向：
離貪。
離瞋。
離癡。
離苦。
乃至出離生死。
如果一個法越學，
爭論越多；
越學，
我慢越重；
越學，
越喜歡攻擊別人；
那麼至少就應該回頭檢查：
我們到底是在依法修行，
還是在利用「法」保護自己的立場？
舍利弗在經中還用了一個譬喻：
「譬如朽塔不可復圬。」
根基已經朽壞的塔，
即使外面再怎麼塗飾，
也難以真正堅固。
接著舍利弗轉回佛陀的正法，
說：
「唯我釋迦無上尊法，最為真正可得出要。」
又以相反的譬喻說：
「譬如新塔易可嚴飾。」
重點就在：
佛陀所說的法，
具有真正的出離方向。
既然如此，
佛弟子應該怎麼做？
這就是整部〈眾集經〉最重要的一句話之一：
「我等今者，宜集法、律，以防諍訟。」
請注意，
舍利弗不是說：
我們現在應該找一個最會辯論的人，
把所有人辯倒。
而是：
「集法、律。」
把佛陀所說的法與律，
共同整理，
共同憶持，
共同確認。
為什麼？
第一個目的就是：
「以防諍訟。」
佛弟子若沒有共同依止正法，
久而久之，
每個人都可能建立自己的版本。
我認為佛是這個意思。
你認為佛是另一個意思。
最後如果完全不回到經與律，
就很容易變成：
「我知此法，汝不知此。」
甚至：
「我所言勝，汝所言負。」
所以〈眾集經〉對今天研讀佛經的人，
是一個非常直接的提醒：
不能只說：
「我覺得佛法應該是這樣。」
必須回來問：
經典怎麼說？
佛陀在什麼因緣下說？
前後文怎麼說？
相關法義彼此如何相應？
這也是為什麼解經不能離經。
因為一旦離開經典太遠，
最後留下的可能只是：
自己的佛法。
而不是：
佛所說法。
舍利弗接著又說，
共同集法、律，
不只是避免吵架。
還有更大的目的：
「使梵行久立。」
這四個字非常重要。
正法要久住，
不能只靠：
有人相信佛教。
真正需要的是：
佛所說的法義沒有被任意改變。
修行次第沒有被顛倒。
戒律沒有因個人喜好隨意解釋。
後來的佛弟子，
仍然能夠知道：
佛陀究竟教了什麼。
這才叫：
「梵行久立。」
舍利弗又說：
「多所饒益，天、人獲安。」
所以結集佛法，
最後不是為了保存知識而已。
是為了：
利益眾生。
令後世仍然有人可以依正法修行，
仍然有人知道離苦之路。
接下來，
舍利弗便正式開始「集法」。
他的整理方式非常清楚。
從：
一法，
二法，
三法，
一直整理到：
十法。
這不是隨便列佛學名詞。
而是在共同建立一套：
可以憶持、
可以核對、
可以共同傳承的法義次第。
首先，
舍利弗說：
「如來說一正法，一切眾生皆仰食存。」
眾生依食而住。
這是第一個「一法」。
接著又說：
「如來所說復有一法，一切眾生皆由行往。」
然後舍利弗再次提醒：
「是為一法如來所說，當共集之。」
後面又重複共同結集的目的：
「以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」
這一句在〈眾集經〉中反覆出現。
所以我們不能把它當成多餘的重複。
反覆出現，
正是在提醒大眾：
現在整理這些法數，
不是為了展示舍利弗懂很多佛法。
而是：
共同受持。
共同確認。
共同傳承。
接著進入「二法」。
經文說：
「如來說二正法：一名，二色。」
這裡的「名、色」，
是佛法理解身心生命的重要架構。
「色」是物質色身。
「名」則涉及受、想、行等精神作用。
佛法觀察生命，
不是先建立一個永恆不變的「我」，
而是觀察身心因緣如何運作。
接著經文又說：
「復有二法：一癡，二愛。」
癡，
是不如實知。
愛，
是貪著、渴求。
這兩個法，
直接與生死流轉有關。
我們為什麼不斷執取？
因為沒有如實看見。
因為不明白無常，
所以想抓住。
因為不明白緣起，
所以把因緣和合之法執為實有。
因為不明白無我，
所以處處建立：
這是我。
這是我的。
所以：
癡，
與：
愛，
不是兩個與自己無關的名詞。
它們正在我們每一天的生活中運作。
經文接著又列：
「有見、無見。」
再列：
「一無慚，二無愧。」
又列：
「一有慚，二有愧。」
這裡尤其適合修行人直接觀照。
什麼叫「慚」？
知道自己的行為不應如此，
對自己的不善生起羞恥與警覺。
什麼叫「愧」？
顧念他人、正法與善惡因果，
不願任意造惡。
所以經典把：
「無慚、無愧」
與：
「有慚、有愧」
相對列出。
這不是只教我們背兩組名相。
而是在問：
當煩惱生起時，
我們心中還有沒有一道防線？
明明知道這句話會傷人，
還是要說。
明明知道這件事不應該做，
仍然找理由去做。
久而久之，
對惡不再覺得需要警惕，
就是非常危險的狀態。
反過來，
一個人即使還沒有完全斷煩惱，
只要有慚、有愧，
知道：
這一念不對。
這一句不應該說。
這個行為應該停止。
修行就還有轉變的力量。
舍利弗接著又列：
「一盡智，二無生智。」
這已經從一般善惡修行，
一路帶向解脫智慧。
所以我們會發現：
〈眾集經〉雖然只是把法數一項一項整理，
其實裡面包含非常完整的佛法道路。
從：
生命如何存在，
到：
煩惱如何生起，
到：
善惡如何防護，
最後走向：
智慧與解脫。
而「二法」後面還有非常重要的一組因緣分析。
經文說：
欲愛生起有二因二緣：
「一者淨妙色，二者不思惟。」
瞋恚生起也有二因二緣：
「一者怨憎，二者不思惟。」
邪見生起亦有二因二緣：
「一者從他聞，二者邪思惟。」
正見生起也有二因二緣：
「一者從他聞，二者正思惟。」
這幾組經文，
對實修非常重要。
佛陀的法不是只告訴我們：
不要貪。
不要瞋。
不要邪見。
而是讓我們看見：
它怎麼生起。
欲愛不是突然出現。
遇到自己認為「淨妙」可愛的境界，
再加上：
「不思惟」，
沒有如理觀察，
貪著便容易增長。
瞋恚也是如此。
遇到怨憎境界，
又沒有正確觀照，
瞋心便隨之增長。
邪見也是如此。
聽到錯誤說法，
再加上自己的邪思惟，
錯誤知見便可能越來越堅固。
但是正見同樣有因緣。
經文說：
「從他聞。」
再加上：
「正思惟。」
也就是：
聽聞正法，
還要如理思惟。
這一點，
正好回到〈眾集經〉為什麼要：
「集法、律」。
因為如果後世連正確的法都沒有保存下來，
眾生要：
「從他聞」
正法，
就更加困難。
所以結集經典，
不是與修行分開的工作。
保存正法，
本身就是為後世眾生保存：
生起正見的因緣。
到了這裡，
我們才真正明白〈眾集經〉開頭的分裂故事，
為什麼一定要保留下來。
尼乾子弟子：
「我知此法，汝不知此。」
「汝在邪見，我在正法。」
「我所言勝，汝所言負。」
舍利弗看到這個結果，
不是叫佛弟子也去與他們爭勝。
而是回頭做一件更根本的事：
「宜集法、律。」
這就是佛弟子面對法義差異時，
非常重要的態度。
不是先問：
誰辯贏？
而是先問：
佛怎麼說？
經怎麼說？
律怎麼說？
前後法義是否相應？
這才是真正：
依法，
不依自己的勝負心。
所以本篇最重要的修行提醒，
其實也正是我們現在閱讀經典應該守住的原則：
先讓經典說話。
再來解釋經典。
最後才談：
這段法義今天如何實修。
而不是先有自己的觀點，
再找一句經文證明自己。
因為舍利弗已經把危險說得非常清楚：
當每個人都：
「自稱己言，以為真正」，
最後就可能離共同的正法越來越遠。
所以〈眾集經〉不是單純的佛學名相總表。
它真正的起點是：
護持正法。
真正的方法是：
共同集法。
真正要避免的是：
諍訟與法義失真。
真正的目的則是：
「使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」
這才是整部〈眾集經〉應該先建立的根本認知。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛