《長阿含經》第八卷（7） 生死智明・看見眾生隨業受生

《長阿含經》第八卷（7）

生死智明・看見眾生隨業受生

本篇接續《長阿含經》第八卷：

第二分〈散陀那經第四〉。

上一篇，

佛陀說到宿命智明。

經文不是只說：

知道過去世。

而是先立下一個非常重要的修行基礎：

「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地。」

然後才說：

「憶宿命無數若干種事。」

能夠知道過去生命中：

「如是名字，如是飲食，如是受苦樂，如是壽命長短。」

乃至：

「彼終生此，此終生彼。」

到了本篇，

佛陀又把觀察從：

「自己的過去生命」

推向：

「眾生如何依業流轉生死」。

這就是生死智明的重要內容。

經文仍然先從修行人的心說起。

也就是說，

真正的知見，

仍然建立在：

定心清淨、

柔軟調伏、

安住不動

的基礎上。

接著，

經文說修行人：

「以天眼淨，見諸眾生死此生彼。」

這一句，

直接指出所觀察的內容：

眾生死亡以後，

並不是佛陀隨意建立一套理論，

而是經中以天眼智所觀察到：

「死此生彼。」

而且佛陀不是只說：

有生有死。

經文繼續分別眾生的種種差別：

「形色好醜，善惡諸趣，尊貴卑賤。」

這幾句非常重要。

眾生的生命狀態並不完全相同。

有不同的形貌，

不同的境遇，

不同的趣向，

有尊貴，

有卑賤。

那麼問題就來了：

這些差別完全沒有原因嗎？

只是偶然嗎？

佛陀接下來便把：

生命的果，

帶回：

眾生所造的業。

經文說：

「隨所造業報應因緣，皆悉知之。」

這一句，

是本篇非常重要的核心。

眾生的生命流轉，

不是無因無緣。

經典把：

「死此生彼」

與：

「所造業報應因緣」

直接連在一起。

也就是說，

佛法講業果，

不是要我們相信有一個外在主宰，

專門替眾生安排賞罰。

經文所呈現的是：

眾生自己的身、口、意造作，

形成相應因緣，

因緣成熟，

便有相應果報。

所以接下來，

佛陀進一步說明：

什麼樣的業，

會導向苦的結果？

經文指出：

「此人身行不善，口行不善，意行不善。」

請特別注意：

佛陀沒有只講行為。

而是三個一起說：

身。

口。

意。

「身行不善」，

是身體所造的惡行。

「口行不善」，

是語言所造的惡業。

「意行不善」，

則把因果再往內推進：

心念本身，

也是修行必須面對的地方。

因此佛法的業，

不能只理解成：

「我有沒有做壞事？」

還要觀察：

我每天說什麼？

心裡培養什麼？

因為身口意三業，

都在塑造生命的方向。

經文接著說：

「誹謗賢聖，信邪倒見。」

這兩句尤其值得佛弟子警覺。

「誹謗賢聖」，

表示對真正修行清淨、具德之人，

生起毀謗。

「信邪倒見」，

則不只是一般意見不同，

而是對因果、善惡以及正法產生顛倒錯誤的見解。

為什麼「見」如此重要？

因為一個人的知見，

會引導他的行為。

如果認為：

善惡沒有差別，

造業沒有果報，

傷害別人只要沒被發現就沒有關係，

那麼身口意自然容易走向不善。

所以佛法修行，

正見非常重要。

見若錯，

後面的方向就容易錯。

經文進一步指出：

「身壞命終，墮三惡道。」

這一句很直接。

佛陀不是把因果只說成：

「做壞事心情不好。」

而是把業果放到生命流轉中來說。

身壞命終以後，

若不善業成熟，

便有墮入惡趣的可能。

這正是佛陀說：

「死此生彼」

之後，

進一步讓我們看到：

為什麼生彼？

依什麼因緣生彼？

答案就在：

「隨所造業報應因緣。」

然而佛陀並不是只講惡業。

經文隨即轉向另一面。

什麼樣的生命方向，

會趣向善處？

經中說：

「此人身行善，口行善，意行善。」

仍然是三業：

身善。

口善。

意善。

這裡正好與前面的：

「身行不善，口行不善，意行不善」

形成清楚對照。

所以佛法修行不是抽象的。

每天真正要修的，

就在這三個地方。

身體，

今天有沒有傷害？

還是利益？

語言，

今天是在製造怨恨？

還是在令彼此和合？

心念，

今天一直培養貪瞋癡？

還是在培養慈悲、正念與智慧？

這就是業。

經文接著說：

「不謗賢聖，信修正見。」

前面是：

「誹謗賢聖，信邪倒見。」

現在則是：

「不謗賢聖，信修正見。」

兩邊放在一起，

佛陀的意思就非常清楚。

身口意善之外，

還必須有：

正見。

因為善行若沒有正見引導，

仍可能不穩固。

而真正的正見，

會幫助我們知道：

善有善果。

惡有惡果。

身口意不可放逸。

生命不是只有眼前這一段。

因此，

修行不能只看：

「現在有沒有吃虧？」

而要看：

「我現在種下的是什麼因？」

經文接著說：

這樣的人：

「身壞命終，生天善處。」

如此，

整段經文的因果次第就完整了。

佛陀不是只說：

好人上天堂，

壞人下地獄。

若這樣理解，

就太粗略了。

原典實際上建立了一條非常清楚的線：

先說：

「見諸眾生死此生彼。」

再說：

「善惡諸趣，尊貴卑賤。」

接著指出：

「隨所造業報應因緣。」

然後具體分別：

「身行不善，口行不善，意行不善。」

與：

「身行善，口行善，意行善。」

再把：

邪見，

與：

正見，

分別指出。

最後才說：

命終之後，

各隨業力因緣，

趣向相應之處。

所以佛陀真正要我們知道的是：

生命不是沒有方向的。

而我們現在每一個身口意造作，

都在參與這個方向。

這就是業果非常重要的地方。

因果不是用來嚇人的。

而是讓人知道：

我現在仍然可以選擇。

如果一切都是固定命運，

修行就沒有意義了。

正因為：

因可以改變，

緣可以調整，

身口意可以重新訓練，

所以佛陀才教我們修行。

今天有瞋心，

不是說：

「我就是這種人。」

而是知道：

這是一個正在形成的因。

如果不斷餵養它，

瞋恨會越來越強。

如果開始用正念觀察，

用慈心對治，

不讓它變成傷人的語言與行為，

這個因緣就開始改變。

同樣，

一個人以前可能常常惡口。

現在知道語業有果，

便開始練習：

話到嘴邊，

先停一下。

這就是修。

以前容易傷害眾生，

現在開始持戒。

這就是修。

以前不信因果，

凡事只看眼前利益。

現在知道：

「隨所造業報應因緣。」

於是做決定以前，

開始問：

這件事情會種下什麼因？

這就是正見開始進入生活。

所以讀到：

「身壞命終，墮三惡道」

時，

不要只害怕未來。

真正應該立刻回來的是：

現在。

因為未來的果，

從現在的因開始。

而且佛法談因果，

還有一個地方必須特別謹慎。

我們不能看到別人現在受苦，

就武斷地說：

「他一定是以前做壞事。」

這不是我們從這段經文應該得到的態度。

佛陀在這裡說的是：

具足清淨天眼智，

能知眾生：

「隨所造業報應因緣。」

我們一般人並沒有這樣完整的智慧，

不能只看到一個眼前結果，

就替別人判定複雜的過去業因。

所以真正應該把因果拿來照誰？

先照自己。

不要拿因果論斷別人。

而要用因果提醒自己：

我的身業，

今天清淨嗎？

我的口業，

今天清淨嗎？

我的意業，

今天清淨嗎？

我的見解，

正在靠近正見，

還是隨著自己的欲望顛倒？

這才是本篇最實際的修行。

尤其是「口行」。

很多人身體沒有造很大的惡，

但是一天之中，

語言造業非常多。

批評。

挑撥。

嘲諷。

惡口。

未經查證便傳播。

把別人的過失到處告訴人。

甚至披著：

「我是為他好」

的理由，

滿足自己論斷別人的習氣。

如果讀到：

「口行不善」

時，

能立刻想到自己，

經文就開始進入修行了。

「意行不善」更深。

因為有時候，

嘴巴沒有說，

身體也沒有做，

可是心裡已經反覆：

嫉妒。

怨恨。

希望別人失敗。

貪求別人的東西。

這些地方，

別人可能不知道。

自己要知道。

佛法修到最後，

不能只做：

別人看得到的清淨。

而要修：

沒有人看見時，

自己的心仍然願意向善。

所以本篇真正的法要，

可以直接收攝在經典這幾句：

「見諸眾生死此生彼。」

讓我們知道：

生命有流轉。

「隨所造業報應因緣。」

讓我們知道：

流轉並非無因。

「身行不善，口行不善，意行不善。」

提醒我們：

惡業從身口意造作。

「身行善，口行善，意行善。」

提醒我們：

善業也從當下一念一行建立。

「信邪倒見。」

警告我們：

錯誤知見會把生命帶向錯誤方向。

「信修正見。」

則指出：

真正的修行，

需要正見引導。

所以今天的實修，

不必去猜：

自己下一世會去哪裡。

先看今天。

睡前安靜回顧一次：

今天身體做了什麼？

今天嘴巴說了什麼？

今天心裡反覆培養什麼？

其中有善，

就隨喜，

繼續增長。

其中有不善，

就承認，

懺悔，

明天開始調整。

這就是把：

「隨所造業報應因緣」

真正放進生活。

佛陀讓我們看見生死，

不是要我們只害怕死亡。

而是要我們珍惜：

現在仍然能造善因、

修正見、

改變身口意的這一刻。

真正決定修行方向的，

不是我們知道多少因果道理。

而是知道因果以後，

今天還願不願意放逸。

一念善，

知道護持。

一念惡，

知道停止。

身業清淨。

口業清淨。

意業清淨。

正見漸明。

如此，

才是真正從佛陀所說：

「死此生彼」，

回到自己此刻最重要的修行。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛