《長阿含經》第八卷（4） 苦行第一義・修行不能停在外在形式

《長阿含經》第八卷（4）

苦行第一義・修行不能停在外在形式

本篇接續《長阿含經》第八卷：

第二分〈散陀那經第四〉。

前兩篇，

佛陀已經帶我們看見：

苦行不等於清淨。

一個人即使生活艱苦、少欲節制，

如果因此自讚毀他，

貪著名聞供養，

生起驕慢，

那麼苦行之中仍然有垢。

進一步，

若能不因苦行自高，

不貪著供養與稱讚，

不輕慢其他修行人，

這樣才逐漸離開苦行之垢。

可是，

〈散陀那經〉並沒有停在這裡。

佛陀還要繼續把修行往更深處帶。

因為：

「沒有染污的苦行」

仍然不能直接等同於：

「究竟解脫」。

這個分別非常重要。

修行人最容易在某一個階段停下來。

得到一點清淨，

就以為已經究竟。

得到一點禪定，

就以為已經證悟。

能夠少欲，

就以為煩惱已斷。

生活簡單，

就以為自己已經離欲。

能忍受艱苦，

就以為自己已經沒有執著。

但是佛法要我們繼續追問：

心中的根本無明，

真的斷了嗎？

貪愛，

真的盡了嗎？

對「我」與「我所」的執取，

真的放下了嗎？

如果沒有，

修行就還在途中。

因此，

佛陀不是否定苦行。

佛陀真正要破除的是：

把方法當成目的。

苦行是方法。

持戒是方法。

禪定也是方法。

乃至誦經、念佛、禮拜、布施，

都是引導身心走向清淨與解脫的重要修行。

但如果我們執著方法本身，

就可能忘記：

為什麼要修？

例如，

持戒不是為了建立：

「我是持戒的人。」

而是透過戒，

令身口意逐漸清淨，

令惡業減少，

令心不再被後悔與散亂牽動，

為定慧建立基礎。

禪定也不是為了得到：

「我能坐多久。」

而是令散亂的心逐漸安定，

使我們有能力如實觀察身心，

進一步生起智慧。

布施也不是為了累積一個：

「我有多少功德。」

而是在一次次捨出之中，

鬆動慳貪，

學習不再緊緊抓住「我所有」。

所以，

所有法門真正指向的，

不是增加一個新的身份。

而是：

減少執取。

這就是我們讀〈散陀那經〉時，

非常值得把握的地方。

外在形式可以幫助我們修行，

但不能取代內在的覺照。

一個人可以住在非常簡陋的地方，

心裡卻天天想著：

「別人應該尊敬我。」

這還是執著。

一個人也可能身處繁忙環境，

卻時時照見自己的貪瞋癡，

不斷學習放下。

真正決定修行深淺的，

不是單看環境，

而是：

心是否正在離染？

所以佛弟子要慢慢建立一個很重要的能力：

不要只用「做了什麼」衡量修行。

還要用：

「放下了什麼」

來衡量。

今天誦了一部經，

很好。

但更可以問：

讀完以後，

有沒有放下一個錯誤知見？

今天拜了一百拜，

很好。

再問：

拜完以後，

我慢有沒有柔軟一點？

今天布施了，

很好。

再問：

布施以後，

心還在等待回報嗎？

今天忍住沒有與人爭吵，

很好。

再問：

嘴巴沒有說，

心裡是不是仍然恨得很深？

這就是從形式進入內心。

佛法真正困難的地方，

常常就在這裡。

身體不做，

有時容易。

嘴巴不說，

也可以忍住。

可是：

心裡不再抓住，

才是真功夫。

有人傷害我們，

我們可以不報復。

這是第一步。

可是心裡天天重播：

「他以前怎麼對不起我。」

這個結仍然存在。

因此，

真正的放下不是：

我沒有做什麼。

而是有一天回想這件事時，

心已經不再被它綁住。

這才是修行深入的方向。

同樣，

真正的少欲，

不只是東西少。

而是：

沒有得到時，

心也能安住。

真正的持戒，

不只是行為規矩。

而是：

心逐漸不願傷害眾生。

真正的忍辱，

不只是忍住不說話。

而是：

瞋恨慢慢失去力量。

真正的精進，

不只是功課很多。

而是：

對斷惡修善不退轉。

真正的禪定，

不只是坐著不動。

而是：

心不輕易被境界牽走。

真正的智慧，

也不只是知道很多佛法名相。

而是：

面對境界時，

能看見無常、因緣與執取，

因此不再像以前一樣死死抓住。

如此，

我們才能理解：

為什麼佛陀不讓弟子停在苦行的外相。

因為佛陀所教的，

不是一套讓人看起來像修行人的生活方式。

佛陀要指出的是：

離苦之道。

如果外在修行不能幫助我們離開貪瞋癡，

就必須重新檢查自己的方向。

如果修行使我們越來越清醒，

越來越少執著，

越來越慈悲，

越來越能面對自己的過失，

那麼這個方向就在往法的核心靠近。

因此，

修行人可以常常問自己三個問題：

第一，

我現在修的這個法，

正在對治我哪一個煩惱？

第二，

修了一段時間以後，

這個煩惱有沒有減輕？

第三，

如果沒有，

是法門有問題，

還是我只做了形式，

沒有真正照見自己的心？

第三個問題尤其重要。

因為很多時候，

不是佛法沒有力量。

而是我們把佛法做成習慣以後，

忘記了觀照。

嘴巴每天念：

「無常。」

遇到變化時，

仍然不能接受。

嘴巴每天念：

「放下。」

遇到自己的利益，

一點也不能退。

嘴巴每天念：

「慈悲。」

遇到討厭的人，

慈悲立刻消失。

這時候，

不是再多說幾次佛法就可以。

而是要回來：

真正看這一念心。

「為什麼我放不下？」

「我到底在保護什麼？」

「如果事情不照我的意思，

為什麼我這麼痛苦？」

一直看到深處，

常常會發現：

我們真正保護的，

就是：

「我」。

我要被尊重。

我要是對的。

我要事情照我的意思。

我要別人理解我。

我要保住我的利益。

於是，

所有煩惱都圍繞這個「我」旋轉。

所以修行走到深處，

不能只是不斷增加修行形式。

而是要開始照見：

這個「我」究竟是怎麼被建立起來的？

這就是從戒與定，

逐漸走向智慧。

佛法最後要我們看見：

我們緊緊抓住的一切，

都在因緣中生滅。

身體如此。

感受如此。

想法如此。

情緒如此。

名聲如此。

財物如此。

人際關係如此。

乃至我們認為非常堅固的「我」，

也必須在身心因緣中如實觀察。

若能如此，

修行才不會停留在：

「我要成為更好的我。」

而會逐漸走向：

「我為什麼如此執著這個我？」

這一步，

就是智慧真正開始工作的地方。

因此，

今天的修行觀照，

可以非常簡單。

當自己完成一天功課以後，

不要只記錄：

今天念多少佛號，

誦多少經，

拜多少拜，

坐多少分鐘。

再多記一件事：

今天，我放下了什麼？

也許只是一句本來想反駁的話，

最後沒有說。

也許是一件一直計較的小事，

今天願意算了。

也許有人批評自己，

本來立刻要辯解，

今天第一次願意先聽完。

也許發現自己錯了，

願意說：

「是我錯了。」

這些地方，

看起來沒有苦行的外表，

卻可能真正碰到我執。

所以佛法修行，

不能只看：

外面做得多苦。

要看：

裡面放得多深。

苦行若能幫助離貪，

就善用苦行。

持戒若能幫助清淨，

就好好持戒。

禪定若能幫助觀心，

就精進修定。

一切善法都應當修。

但是不要停在任何形式上，

把方便誤認為究竟。

真正的方向始終只有一個：

貪是不是少了？

瞋是不是少了？

癡是不是少了？

我慢是不是少了？

執取是不是鬆了？

智慧是不是增長了？

慈悲是不是增長了？

若是如此，

我們就在一步一步，

從修行的外相，

走向佛法真正要開顯的：

離染、清淨與解脫。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛