《長阿含經》第六卷（2） 善惡不問種姓・清淨要從身口意修

《長阿含經》第六卷（2）

善惡不問種姓・清淨要從身口意修

《長阿含經》第六卷〈小緣經〉中，佛陀先告訴婆悉吒：

在佛法中，不以種姓為尊貴，也不能依恃自己的出身而生憍慢。

若能捨離種姓之慢、除去憍慢心，才能真正接受正法、走向道證。

接著，佛陀並沒有只停留在一句：

「大家都是平等的。」

而是進一步提出一個非常實際的判斷標準。

佛陀說：

世間有四種主要種姓：

剎利種，

婆羅門種，

居士種，

首陀羅種。

但是在這四種人之中，

都有善人，

也都有惡人；

都有值得智者稱讚的行為，

也都有值得智者責備的行為。

這一句非常重要。

因為佛陀開始把「人的高下」，

從出身，

重新拉回：

行為。

佛陀接著一項一項說明。

剎利種中，

有人殺生，

有人偷盜，

有人邪婬，

有人妄語，

有人兩舌，

有人惡口，

有人綺語，

有人慳貪，

有人嫉妒，

有人邪見。

這就是身、口、意所造的十種不善業。

而這十種不善業，

是不是只有某一種人才會做？

不是。

佛陀說：

婆羅門有。

居士有。

首陀羅也有。

也就是說，

貪瞋癡不會因為一個人的出生比較高貴，就自動消失。

惡業也不會因為一個人的身分比較尊貴，就變成善業。

這就是佛陀真正要破除的錯誤觀念。

如果一個婆羅門殺生，

殺生仍然是不善業。

如果一個婆羅門偷盜，

偷盜仍然是不善業。

如果一個婆羅門妄語，

妄語仍然是不善業。

不能因為他的出身被認為尊貴，

業就失去作用。

所以佛陀說：

「夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報。」

造不善行，

就有不善的果報。

行黑暗之業，

就感得黑暗之果。

業果不看種姓。

業果不看名望。

業果不看財富。

業果也不看一個人在世間被多少人尊敬。

業只隨著：

身、口、意所造的因緣而成熟。

這就是佛法非常重要的一個根本原則。

假如只有剎利、居士、首陀羅造惡才受惡報，

而婆羅門造惡卻不受惡報，

那麼婆羅門才有理由說：

我們這一族天生清淨。

可是事實並不是如此。

四種人造惡，

同樣有惡報。

因此，

沒有任何人能夠依靠出生，取得「天生清淨」的資格。

佛陀接著從另一面說。

如果剎利種中有人：

不殺生，

不偷盜，

不邪婬，

不妄語，

不兩舌，

不惡口，

不綺語，

不慳貪，

不嫉妒，

不邪見，

婆羅門、居士、首陀羅之中，

也同樣可以有人修這十善。

佛陀說：

行善法，

必有善報；

行清白行，

則有清白之報。

因此善報也不是某一種人的專利。

任何人，

只要修善，

就建立善業。

任何人，

只要造惡，

就建立惡業。

這裡佛陀建立了一個非常清楚的修行判準：

不是問：

「你是哪一種人？」

而是問：

「你正在造什麼業？」

不是問：

「你的出身清不清淨？」

而是問：

「你的身口意清不清淨？」

這正是佛法與世間身分觀最大的不同。

世間常常先看一個人的外在條件：

出身。

家庭。

財富。

地位。

職業。

學歷。

名聲。

甚至宗教身分。

但是佛法往內看。

佛法真正要看的，是：

這個人的心，

有沒有貪？

有沒有瞋？

有沒有癡？

他的語言，

有沒有欺騙？

有沒有傷害？

有沒有挑撥？

他的行為，

有沒有殺害？

有沒有侵奪？

有沒有邪行？

因為真正帶著眾生流轉的，

不是世間給我們的名稱，

而是自己所造的業。

這一點，

修行人一定要牢牢記住。

我們常常很容易把「身分」錯當成「修行」。

例如：

我是佛弟子。

我是吃素的人。

我是持戒的人。

我是誦經的人。

我是念佛的人。

我是禪修的人。

我是出家人。

這些身分本身都有它的因緣與意義。

但是佛陀在這一段經文提醒我們：

有一個名稱，

不等於已經清淨。

真正要問的是：

有沒有依這個法去行？

如果口中念佛，

卻常常惡口傷人，

就要看見惡口仍然是惡口。

如果每天誦經，

卻對人充滿嫉妒，

就要看見嫉妒仍然是煩惱。

如果持戒多年，

卻因此輕視別人，

就要看見我慢仍然存在。

如果懂很多佛法，

卻常用佛法攻擊別人，

那麼知識雖然增加，

身口意未必因此清淨。

所以佛陀不是要我們建立一個：

「我是佛教徒，所以我比較好」

的身分。

佛陀要我們修的是：

真正的身口意。

這就是本篇非常重要的法義。

【佛要我們知道什麼】

佛陀要我們知道：

沒有任何一種身分，

可以代替修行。

也沒有任何一種出生，

可以使一個人自動清淨。

清淨不是繼承來的。

清淨是修來的。

善惡也不是由名稱決定。

善惡要從身口意所造的業來看。

所以佛法不是問：

你屬於哪一邊？

而是問：

你現在這一念，是善還是不善？

你現在這一句話，是利益眾生還是傷害眾生？

你現在這個行為，是增長貪瞋癡，還是減少貪瞋癡？

這才是修行真正的地方。

【核心法義】

這一段經文的核心，可以收攝成一句話：

善惡不問種姓，

業果只隨身口意。

佛陀把一切人重新放回同一個因果法則之中。

無論身份高低，

造惡就是惡。

無論身份高低，

修善就是善。

這就是佛法真正的公平。

不是說：

大家的能力、因緣、福報完全一樣。

而是說：

在因果面前，

沒有誰因身分而得到特權。

因此佛弟子真正應該建立的不是身分優越感，

而是因果觀。

當因果觀真正建立起來，

我們就會開始慎重看待自己的每一念、每一句話、每一個行為。

因為真正跟著我們走的，

不是別人怎麼稱呼我，

而是：

我造了什麼業。

【修行觀照】

今天可以觀察自己一件事：

我們是不是常常先看「人」，

再決定他的行為對不對？

自己喜歡的人犯錯，

容易替他找理由。

自己討厭的人犯錯，

容易立刻責備。

有地位的人說一句話，

我們容易認為有道理。

沒有地位的人說同一句話，

我們可能根本不想聽。

自己敬重的修行人做某件事，

我們容易合理化。

自己不認同的人做同樣的事，

卻容易放大批評。

這就是：

以人判法。

佛陀這一段經文教我們反過來：

依法觀人。

殺生就是殺生。

不殺就是不殺。

妄語就是妄語。

不妄語就是不妄語。

貪就是貪。

不貪就是不貪。

不是因為「誰做」，

就改變了它的善惡性質。

把這個原則帶回自己，

修行會更加真實。

不要因為：

「我是修行人」

就看不見自己的煩惱。

正因為是修行人，

更要誠實看見自己的煩惱。

【實際下手處】

每天可以從十善業檢查自己。

先不必一次做得很複雜。

晚上安靜下來，

問自己三個地方。

第一，身。

今天有沒有傷害眾生？

有沒有占取不應得的東西？

有沒有因欲望而做出不恰當的行為？

第二，口。

今天有沒有說假話？

有沒有挑撥？

有沒有用話傷人？

有沒有說許多沒有利益、只增煩惱的話？

第三，意。

今天有沒有貪求？

有沒有嫉妒、瞋恨？

有沒有生起錯誤知見而不自知？

不是檢查別人。

是檢查自己。

這就是佛陀把種姓問題，

最後導回身口意修行的重要用意。

【慧照心得】

人很容易尋找一個身分，

來證明自己是好的。

但是佛法不讓我們躲在身分後面。

佛陀把我們一層一層剝回來，

最後只剩下一個問題：

你的心現在清淨嗎？

身份不能替我們回答。

袈裟不能替我們回答。

經典不能替我們回答。

別人的恭敬也不能替我們回答。

只有自己當下一念最清楚。

如果貪起來了，

就是貪。

如果瞋起來了，

就是瞋。

如果嫉妒起來了，

就是嫉妒。

能看見，

才有辦法修。

最怕的是：

煩惱已經生起，

卻因為自己認為：

「我是修行人。」

反而不肯承認。

這樣佛法便變成保護我執的外衣。

所以本篇最值得我們記住的是：

不要拿自己的身分證明清淨。

要拿自己的身口意檢查修行。

真正的尊貴，

不是出生高貴。

真正的尊貴，

是惡漸漸不作，

善漸漸增長，

貪瞋癡漸漸淡薄。

今天實修：

當我們準備批評一個人之前，

先不要問：

「他是什麼人？」

先問：

「這件事本身合不合於善法？」

當我們準備替自己辯護時，

也不要先想：

「我是修行人，怎麼可能錯？」

而應反觀：

「我這一念、這一句、這一行，究竟是在十善，還是在十惡？」

能這樣觀照，

佛法就從身分，

真正進入生命。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛