《長阿含經》第六卷（1） 捨離種姓・修道先放下我是誰

《長阿含經》第六卷（1）

捨離種姓・修道先放下我是誰

《長阿含經》第六卷，進入第二分〈小緣經〉。

佛陀當時住在舍衛國清信園林鹿母講堂，與一千二百五十位大比丘在一起。

當時有兩位婆羅門，名叫婆悉吒、婆羅墮。

他們原本出身婆羅門種姓，後來因為對佛法生起堅固信心，來到佛陀座下出家修道。

有一天，佛陀從靜室出來，在講堂經行。

婆悉吒看見佛陀，便趕快告訴婆羅墮：

世尊現在出來經行，我們一起去親近世尊，也許能聽聞佛陀開示。

兩人於是來到佛陀身旁，禮佛之後，跟隨佛陀經行。

佛陀知道他們原本都是婆羅門，便問：

你們兩人從婆羅門種姓而來，現在因為堅固信心，在我的法中出家修道，原來那些婆羅門有沒有因此責難你們？

兩人回答：

有。

那些婆羅門認為：

婆羅門種姓才是最高貴、最清淨的，其他種姓都比較低下。

因此他們不能接受婆悉吒、婆羅墮捨離原來的婆羅門身分，進入佛法出家修道。

佛陀就在這裡，直接指出一個非常重要的修行原則：

「今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心。」

這一句，是理解本篇的核心。

佛陀不是只在否定古印度的種姓觀念。

佛陀真正要破除的，是眾生心中那個：

「我是什麼人。」

「我比別人高。」

「我的身分比較尊貴。」

「我的出身比較好。」

「我所屬的群體比別人殊勝。」

這一類建立在「我」上面的憍慢。

世間需要很多身分。

有人是國王，有人是臣民；

有人富有，有人貧窮；

有人有學問，有人沒有學問；

有人出家，有人在家。

這些都是世間因緣中的差別。

佛陀並不是說世間完全沒有這些差別。

所以經中說：

「俗法須此，我法不爾。」

世間可以有種種身分與名稱，但是進入佛法修行之後，不能再把這些身分拿來作為清淨與否、尊貴與否的根據。

因為佛法真正看的，不是：

你原來是誰。

而是：

你現在有沒有斷惡修善？

有沒有持戒？

有沒有降伏貪瞋癡？

有沒有除去我慢？

有沒有真正依佛法修行？

所以佛陀接著說：

如果沙門、婆羅門仍然依恃自己的種姓，心懷憍慢，在佛法之中終究不能成就無上證。

反過來：

「若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。」

這就把修行真正的問題指出來了。

不是換一個身分，就叫修行。

不是穿上袈裟，就自然沒有我執。

不是學了很多佛法，就自然沒有我慢。

甚至不是從「世間的我」變成「修行人的我」，事情就結束了。

如果心裡仍然想著：

我修得比別人好。

我懂得比別人多。

我學佛比較久。

我的法門比較殊勝。

我的道場比較正統。

我的師父比較高明。

我比那些不懂佛法的人清淨。

那麼表面上已經離開世俗身分，心裡卻可能又建立起另一個「修行人的種姓」。

這仍然是我慢。

這也是今天讀〈小緣經〉特別需要觀照的地方。

我們不一定生活在古印度的種姓制度中，但是「種姓心」並沒有因此消失。

只要心中還用某一種身分來建立自己的優越感，就值得警覺。

有錢，可以生慢。

有學問，可以生慢。

有地位，可以生慢。

長得莊嚴，可以生慢。

出家久，也可能生慢。

持戒，也可能生慢。

禪定，也可能生慢。

懂經典，也可能生慢。

甚至「我很謙虛」，都可能變成另一種微細的我慢。

所以真正修行，不只是把外面的身分放下。

更重要的是：

不要再依靠任何身分建立一個值得驕傲的「我」。

這就是佛陀所說：

「不恃吾我憍慢之心。」

修行人必須慢慢看見：

世間給我的名字，不是我。

別人給我的評價，不是我。

我的職位，不是我。

我的財富，不是我。

我的學問，不是我。

乃至修行上的成就，也不能再被我執取成：

「這就是我。」

否則佛法本來是用來破我執的，最後反而可能被我們拿來莊嚴「我」。

這就走錯了。

所以本篇真正要我們知道的是：

佛法不是重新建立一個更高貴的身分。

佛法是在教我們：

逐漸放下對一切身分的執取。

修行不是從：

「我是世間人」

變成：

「我是修行人。」

而是從不斷抓住「我是誰」，

逐漸走向：

不再依「我」建立高下。

這樣才能真正理解佛陀為什麼把「捨離種姓」與「除憍慢心」放在一起說。

因為外面的種姓只是表相。

裡面的「我慢」，才是佛陀真正要我們看見的煩惱。

【修行觀照】

今天可以觀察自己：

當別人不尊重我的時候，我為什麼不舒服？

當別人比我優秀的時候，我為什麼嫉妒？

當別人不接受我的意見時，我為什麼生氣？

當別人稱讚我的時候，我為什麼歡喜？

當我認為自己懂得比別人多時，心中是不是偷偷生起高下？

這些地方，都可能藏著：

「我是某一種人。」

「我應該被這樣對待。」

「我比他好。」

「他不如我。」

修行不是強迫自己說：

我什麼都不是。

而是在每一次高下心生起時，看見它。

知道：

這是我慢。

不要繼續餵養它。

【實際下手處】

當心中出現：

「我比他好。」

先不要跟著走。

反問自己一句：

我現在是在依法觀照，還是在保護一個「我」？

當受到輕視時，也可以觀察：

真正難受的，是事情本身，還是「我的身分受到傷害」？

能夠在這裡看清楚，就是修行。

佛陀沒有要求婆悉吒證明：

婆羅門不好。

佛陀要他放下的是：

依靠種姓建立自我的心。

這個差別非常重要。

真正的佛法，不是把原來的高低顛倒過來。

不是以前認為婆羅門最高，現在改成認為佛弟子最高。

若只是如此，我慢仍然沒有消失。

只是換了一個名稱。

真正的修行是：

不再依身分起慢。

不再依高下建立自己。

不再靠「我是誰」證明自己的價值。

最後回到自己的身口意：

今天的貪，有沒有少一些？

今天的瞋，有沒有少一些？

今天的癡，有沒有少一些？

今天的我慢，有沒有看清楚一些？

這才是佛法真正關心的地方。

【慧照心得】

學佛久了，有時最難放下的，反而不是世間的身分，而是「我是修行人」這個身分。

因為世間的我慢容易看見，修行中的我慢卻很容易被誤認為正法。

懂了一點經，就看不起不懂的人；

持戒比較嚴，就批評別人不清淨；

修某個法門，就認為自己的法門最高；

親近某位善知識，就認為自己因此比較殊勝。

如果如此，佛法雖然進入我們的知識，我慢卻沒有離開我們的心。

所以〈小緣經〉一開始，佛陀就把門檻說得非常清楚：

捨離種姓。

除憍慢心。

這不是只對古印度婆羅門說的。

也是對每一個佛弟子說的。

修行愈深，

不是愈覺得自己不同。

而是愈能放下：

「我是誰。」

當一個人不再急著證明自己高於別人，也不因別人高於自己而痛苦，修行才真正開始觸及「我執」。

因此今天實修，只做一件事：

每當心中生起「我比他好、他不如我」時，立即看見這一念，不隨它繼續分別。

能看見我慢，

就是開始離開我慢。

能不依我慢而活，

才真正開始走入佛陀所說的正道。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛