《長阿含經》卷二（2） 法有不退・僧團興盛從自己開始
《長阿含經》卷二（2）
法有不退・僧團興盛從自己開始
本篇出自《長阿含經》卷第二：
第一分〈遊行經第二〉初。
上一篇，
摩竭國阿闍世王想攻打跋祇國。
佛陀沒有教他如何用兵，
而是指出跋祇人民具足七種不退之法。
只要這七法仍然存在，
跋祇就會：
「長幼和順，轉更增盛。」
外力很難真正摧毀它。
然而佛陀說完國家的興衰之後，
並沒有停止。
禹舍大臣離去，
佛陀便告訴阿難：
召集羅閱祇附近所有比丘，
到講堂集合。
等比丘大眾集會之後，
佛陀親自前往講堂，
坐在大眾之前。
接著，
佛陀開始把前面所說的：
「不退之法」
從國家，
轉回僧團；
從社會，
轉回修行；
從外在的和合，
轉回每一位佛弟子的身心。
這一段非常重要。
因為佛陀真正關心的，
不只是：
一個國家怎樣才能長久。
更重要的是：
佛法怎樣才能長久？
僧團怎樣才能不衰？
一個修行人，
又要具備什麼條件，
才能在菩提道路上不斷向前，
而不是修了一段時間，
最後又被世間欲望帶走？
佛陀首先開示比丘：
如果能經常集會，
彼此講論正義，
上下和順，
佛法便能增盛，
不會衰退。
這與上一章跋祇國的第一個原則非常相似。
但是到了僧團，
所共同商議的，
不再只是國家的事情。
而是：
法。
大家聚在一起，
不是為了說人我是非，
不是比較誰的地位高，
不是建立自己的勢力，
而是共同學法、修法、護法。
因此，
佛教真正的共修，
不是「很多人聚在一起」而已。
若大家聚集，
卻增長貪瞋癡，
那只是聚眾。
若大家聚集，
能令戒、定、慧增長，
才叫共修。
佛陀接著又教誡比丘：
不可貪著事務。
修行人若一天到晚，
心都忙在外面的事情，
即使身在道場，
心也可能離道越來越遠。
事情不是不能做。
弘法、護持、照顧僧團，
都需要有人承擔。
問題在於：
做事之後，
心是不是開始住在「事」裡？
事情越做越多，
我執是不是也越來越大？
最後甚至變成：
這是我的事情。
這是我的功德。
這是我的道場。
這是我的成果。
若如此，
原本以為自己正在護持佛法，
其實可能正在增長「我」。
所以佛陀提醒：
不要貪著事務。
做事，
而不被事綁住；
承擔，
而不在承擔中建立自己。
這才是修行。
佛陀又說：
不可貪著言語。
這一點對修行人尤其重要。
有些人不一定貪財，
也不一定貪色，
卻非常喜歡說話。
喜歡議論別人，
喜歡談論是非，
喜歡表達自己的見解，
甚至學了一些佛法之後，
到處談玄說妙。
慢慢地，
佛法不是拿來照見自己，
而變成拿來評論別人的工具。
知道得越多，
說得越多，
真正觀照自己的時間反而越少。
所以修行不能只問：
「我懂多少佛法？」
還要問：
「佛法有沒有進入我的生命？」
若一句佛法，
能真正改掉自己一個習氣，
遠勝過記得許多名相，
卻仍然被貪瞋癡牽著走。
佛陀又告誡：
不可貪著睡眠。
睡眠本來是身體正常需要。
佛陀所警策的，
是放逸。
明明可以精進，
卻一直拖延。
明明知道應該修，
總告訴自己：
明天再開始。
明明知道這個習氣應該改，
卻一次又一次原諒自己的懈怠。
久而久之，
不是沒有佛法，
而是佛法沒有力量。
所以精進，
不是逼迫自己。
真正的精進是：
知道什麼應該斷，
就不再餵養它；
知道什麼應該修，
就持續培養它。
佛陀又提醒比丘：
不要聚集談論沒有利益的事情，
不要親近惡友，
不要沉溺欲望。
這幾項其實彼此相連。
一個人常與什麼人在一起，
會慢慢影響自己的心。
常聽什麼，
會形成自己的念。
常想什麼，
會形成自己的習氣。
常做什麼，
最後會形成自己的生命方向。
所以修行不是只有打坐的那一刻才叫修行。
我們每天親近什麼人，
接觸什麼資訊，
談論什麼事情，
心中反覆想什麼，
全部都在修。
只是有時候，
我們修的是戒定慧；
有時候，
卻在不知不覺中修貪瞋癡。
因此善知識非常重要。
親近善友，
不是依賴某個人。
而是藉由善友，
讓自己的正見增長。
真正的善知識，
不是讓你永遠離不開他，
而是讓你越來越能依正法而行。
接著，
佛陀又開示另一組不退之法：
比丘若有信心，
有慚，
有愧，
多聞，
精進，
念不錯亂，
修習智慧，
便能使佛法增盛而不衰退。
這裡，
佛陀已經從外在僧團，
更進一步回到個人內在。
首先是：
信。
信不是迷信。
也不是因為別人說佛法好，
自己就跟著相信。
真正的信，
是相信因果，
相信修行可以改變自己的生命，
相信戒定慧確實可以使煩惱減少，
相信依正法而行，
可以一步一步走向解脫。
有信，
才願意開始。
但是只有信，
還不夠。
所以接著是：
慚與愧。
「慚」，
是自己知道：
這件事情不應該做。
即使沒有人看見，
自己仍然知道應該羞恥。
「愧」，
是想到善法、賢聖、因果，
知道不應任由自己造作惡業。
慚愧不是自卑。
而是一個人仍然有能力：
看見自己的過失。
真正可怕的，
不是犯錯。
而是犯錯之後，
已經完全不覺得自己有錯。
有慚愧，
人才願意改。
接著是：
多聞。
多聞不是炫耀知識。
而是廣學正法，
使自己建立正見。
不知道什麼是正道，
就很容易把自己的習氣當成道理。
所以需要聞法。
但是聞法之後，
還要：
精進。
知道了，
就去做。
否則，
多聞只會增加知識，
不一定增加解脫。
精進之後，
還需要：
念。
念，
使心不散失。
知道自己現在身在何處，
心在何處，
煩惱有沒有生起。
若沒有正念，
貪瞋癡已經進入心中，
自己可能還不知道。
最後是：
智慧。
智慧不是聰明。
而是能如實看見：
什麼是因，
什麼是果；
什麼會增加煩惱，
什麼會走向解脫；
什麼只是暫時舒服，
卻帶來長久束縛；
什麼當下看似困難，
卻真正使生命走向清淨。
所以這一組法，
其實形成非常完整的修行次第：
信，
讓我們願意走。
慚愧，
讓我們知道回頭。
多聞，
讓我們認識道路。
精進，
讓我們真正走路。
正念，
讓我們不走失。
智慧，
讓我們辨明方向。
佛陀又進一步教導：
要敬佛、
敬法、
敬僧、
敬戒、
敬定、
敬父母、
敬不放逸。
這裡的「敬」，
不是只有禮拜。
真正的恭敬，
一定會表現在行為上。
若口中說：
我敬佛。
卻不願意照佛所說的法修行，
這個敬仍然停留在表面。
若說：
我敬法。
卻只選擇自己喜歡的法，
不願面對真正需要改變的地方，
這個敬還沒有深入。
所以真正的敬佛，
是學佛。
真正的敬法，
是依法而行。
真正的敬僧，
是尊重清淨修行與和合僧團。
真正的敬戒，
是遇到境界時仍願意守住分際。
真正的敬定，
是願意讓散亂的心安住。
真正的不放逸，
則是：
知道人生無常，
不再把修行永遠推到明天。
佛陀在這一大段中，
還繼續開示：
七覺支、
觀無常、
觀無我、
觀不淨、
觀危脆、
觀解脫、
觀無欲，
以及六和敬、六念等重要法門。
經文看起來列舉了很多項目，
但不要因此迷失在名相裡。
佛陀真正反覆指出的，
其實只有一個方向：
什麼條件存在，
正法就會增長；
什麼條件失去，
修行就會衰退。
所以「不退」，
並不是佛陀給我們的一個保證。
不是皈依之後，
就永遠不會退。
不是出家之後，
就自然不退。
也不是學佛很多年，
就一定不退。
不退，
需要因緣。
正因緣存在，
善法增長。
正因緣消失，
煩惱便容易重新取得力量。
這也是為什麼佛陀如此重視：
善友、
正念、
慚愧、
多聞、
精進、
智慧、
和合、
不放逸。
因為修行退轉，
往往不是一天突然發生。
而是從一個小地方開始。
少一次正念，
多一次放逸。
少一次反省，
多一次護短。
少一次聞法，
多一次世間雜談。
少一次親近善友，
多一次隨順惡緣。
一點一點，
心就離道越來越遠。
因此，
佛陀所說的「不退法」，
其實就是教我們：
每天守住使自己向道的因緣。
【修行觀照】
今天不要先問：
別人有沒有修行？
先看自己。
我的信心，
比以前增長，
還是減少？
我犯錯時，
還能不能看見自己的過失？
我聽聞佛法，
是在增加知識，
還是在改變習氣？
我每天接觸的人事物，
是在增長正念，
還是在餵養貪瞋癡？
我所做的佛事，
是在減少我執，
還是在建立一個更大的「我」？
我所說的佛法，
自己真正做到了多少？
這些問題，
就是自己的「不退法」檢查。
【慧照心得】
一個僧團的衰敗，
不一定從沒有佛法開始。
有時候，
經典還在，
佛像還在，
道場還在，
儀式也還在，
但是人心已經離開了法。
同樣，
一個人的退轉，
也不是突然不信佛才叫退轉。
當我們知道佛法，
卻不再用佛法照自己；
喜歡談修行，
卻不再改自己的習氣；
喜歡做佛事，
卻在佛事裡增長我執；
這時候，
退轉可能已經開始。
所以佛陀把「不退」講得非常實際。
不退，
不是永遠保持一種感動。
而是每天都守住那些能令善法增長的因緣。
親近善友。
聽聞正法。
保持慚愧。
勤修正念。
不隨欲轉。
不因事情多而忘記自己的心。
不因學得多而忘記照見自己。
最後，
所有不退法都可以收攝成一句：
不要離開自己的正念。
因為正念若在，
煩惱生起時，
我們看得見。
看得見，
才有選擇。
有選擇，
才可能不再隨著習氣走。
今日實修：
今天選一個自己最容易退轉的地方觀察：
是多言？
懈怠？
貪著事務？
親近雜染因緣？
還是遇境就失去正念？
不要一次要求自己全部改完。
先清楚看見一項，
今天少隨順它一次。
這一次不隨煩惱走，
就是今天真正的：
不退。