《長阿含經》卷二（3） 戒定慧解脫・修行不是只懂佛法

《長阿含經》卷二（3）

戒定慧解脫・修行不是只懂佛法

本篇出自《長阿含經》卷第二：

第一分〈遊行經第二〉。

前面佛陀先說：

一個國家如何不退。

接著又說：

僧團如何不退，

修行人如何不退。

但是「不退」並不是修行的終點。

不退，

只是沒有離開道路。

接下來真正重要的是：

沿著這條路，

要往哪裡走？

佛陀在遊行途中，

一次又一次向比丘宣說一條極為重要的修行主線：

戒。

定。

慧。

解脫。

這幾個字，

佛弟子都很熟悉。

但真正重要的，

不是會不會說「戒定慧」，

而是：

我們有沒有從戒進入定，

從定發起慧，

再由智慧斷除煩惱？

佛陀首先說：

修戒。

很多人一聽到戒，

便認為：

戒就是規定。

這個不能做，

那個不能做。

於是戒好像變成一種外在束縛。

可是從修行來看，

戒真正的功能不是束縛生命，

而是：

停止製造讓自己不得自在的因。

我們為什麼會不安？

很多時候，

不是外面有人懲罰我們，

而是自己的身口意已經造作了使心不安的因。

說了一句欺騙的話，

心中便需要記住這個謊言。

做了一件傷害別人的事，

心中便留下不安。

放縱欲望，

當下也許覺得滿足，

後面卻可能帶來更多執取。

瞋恨時說出的話，

幾秒鐘就說完，

造成的傷害，

可能很多年都不能完全消除。

所以戒的第一個作用，

不是：

「佛不准我做。」

而是：

「我開始看懂，什麼行為會讓自己繼續受苦。」

當這個認知真正建立，

持戒就不再只是勉強。

因為我們知道：

守戒是在保護自己的心。

戒清淨之後，

心中的後悔、恐懼、遮掩自然減少。

心比較沒有擾動，

才有可能進入：

定。

所以戒與定，

不是兩件互不相關的事情。

一個人若白天放縱自己的身口意，

晚上坐下來，

卻希望心立刻清淨，

通常很困難。

因為眼睛看過的、

耳朵聽過的、

嘴巴說過的、

心中反覆想過的，

都會留下力量。

身體雖然坐著，

心仍然在追逐。

因此真正的禪定，

不是只有盤腿閉眼。

禪定的準備，

從日常生活已經開始。

少一分欲望的追逐，

就是在幫助定。

少一句沒有必要的是非，

也是在幫助定。

少一次瞋恨的隨順，

仍然是在幫助定。

守護六根，

減少散亂，

身口意逐漸清淨，

心才有安住的基礎。

這就是：

由戒而定。

可是佛法也沒有停在定。

心安定之後，

還要：

慧。

為什麼？

因為安靜，

不等於解脫。

一個人暫時沒有煩惱現行，

不代表煩惱的根已經拔除。

就像一杯混濁的水，

放著不動，

泥沙會沉下去。

水看起來清澈了。

可是泥沙仍然存在杯底。

只要再次攪動，

水仍然會濁。

禪定可以使心安靜，

但是佛法真正要做的，

不是只讓煩惱暫時沉下去。

而是用智慧：

看清煩惱從哪裡生起。

我們為什麼貪？

因為把無常的東西，

看成可以長久依靠。

為什麼瞋？

因為希望境界一定符合自己的意思。

為什麼執著？

因為把因緣和合的身心，

認作一個真實不變的「我」。

所以慧不是：

懂很多道理。

慧是：

如實知見。

看見無常，

不再死抓。

看見因緣，

不再只怪別人。

看見苦，

開始尋找苦真正的原因。

看見無我，

逐漸放下「一定要照我的意思」的執取。

因此，

戒是在：

止惡。

定是在：

攝心。

慧是在：

破惑。

三者不能互相取代。

只有戒而沒有定慧，

容易停留在外在規範。

只有定而沒有智慧，

可能只是享受寂靜境界。

只有談智慧而沒有戒定，

又很容易變成：

嘴巴懂空，

習氣卻一點都沒有空。

所以佛陀把戒、定、慧放在一起。

它們不是三個互不相干的法門。

而是一條完整的修行道路。

戒，

先讓身口意不再不斷製造新的混亂。

定，

讓散亂的心逐漸安住。

慧，

在安住之中如實照見。

照見之後，

才能真正放下。

所以真正的智慧，

一定會反過來影響生活。

如果我們說：

「一切無常。」

遇到自己的利益受損，

卻完全不能接受。

那麼「無常」還只是知識。

如果我們說：

「一切因緣生。」

事情不如意時，

卻只會責怪一個人。

那麼「緣起」仍然只是名相。

如果我們說：

「無我。」

別人一句批評，

自己三天都放不下。

那麼無我還沒有真正進入生命。

佛法真正要的是：

從知道，

變成看見；

從看見，

變成放下；

從放下，

走向自在。

這就是慧的力量。

因此佛陀說戒定慧，

不是在建立一套佛學知識。

而是在指出：

煩惱如何一步一步被解除。

先不隨煩惱造業，

再讓心安定，

然後照見煩惱本身的虛妄與因緣，

最後才能走向：

解脫。

所謂解脫，

也不是逃離這個世界。

不是什麼事情都沒有。

不是所有人都順著我們。

真正的解脫是：

境界仍然來，

心卻不再像以前那樣被境界綁走。

有人讚歎，

知道是因緣，

不必因此膨脹。

有人毀謗，

知道是因緣，

不必立刻生起報復。

得到，

知道無常。

失去，

也知道無常。

身體生病，

知道身是因緣和合。

面對死亡，

也逐漸明白：

凡因緣所生，

必隨因緣變化。

這時候，

佛法就不再只是我們腦中的思想。

而開始成為：

生命面對一切境界的方法。

所以佛陀在遊行途中，

反覆宣說戒定慧，

有很深的意義。

佛陀知道：

自己的色身終究會離開。

弟子不能永遠依靠佛陀的色身。

真正能留下來的，

是法。

而法若只是記在經典裡，

仍然不能使人解脫。

必須有人：

持戒。

修定。

發慧。

親自證入。

佛法才真正活著。

因此，

佛法住世，

不只是經書還存在。

也不只是寺院還存在。

真正的佛法住世，

是仍然有人願意：

依戒調身口意，

依定攝心，

依慧照破無明。

只要這條道路還有人真正走，

正法就在世間。

【修行觀照】

我們可以用戒定慧，

每天檢查自己的修行。

第一：

今天我的身口意，

有沒有因為貪、瞋、癡，

造作令自己或別人不安的因？

這是在觀戒。

第二：

遇到境界時，

我的心能不能先停一下，

不立刻跟著情緒跑？

這是在觀定。

第三：

心安定之後，

我能不能進一步看見：

現在到底是哪一個執著在受苦？

這是在觀慧。

例如有人說一句自己不喜歡的話。

第一步，

先守戒：

不急著惡口反擊。

第二步，

修定：

讓心停下來，

看見瞋心正在生起。

第三步，

起慧：

觀察：

「我為什麼這麼生氣？」

也許最後會發現：

真正受傷的，

不是那句話。

而是心中那個：

「你怎麼可以這樣對我？」

這個「我」被碰到了。

若能照見這裡，

修行便從外境，

回到了自己的心。

這就是戒定慧在日常生活中的實修。

【慧照心得】

很多人學佛多年，

知道很多經典，

卻仍然常常問：

為什麼我的煩惱沒有減少？

原因未必是佛法不夠深。

有時候，

恰恰是因為：

我們知道很多，

真正實行得太少。

戒定慧，

不是三個佛學名詞。

它是一條很實際的路。

戒告訴我們：

先不要繼續製造苦。

定告訴我們：

不要每一個念頭都跟著跑。

慧告訴我們：

看清楚究竟是誰在執著，

什麼在生滅，

什麼只是因緣。

最後，

解脫不是得到一個新的東西。

而是原來緊緊抓住的東西，

開始放下。

所以修行不必每天追問：

「我今天有沒有得到什麼？」

更值得問的是：

「我今天少執著了什麼？」

少一分貪，

就是戒定慧的成果。

少一分瞋，

也是戒定慧的成果。

少一次跟著妄念走，

仍然是戒定慧的成果。

直到有一天，

不是我們一直在說：

「我要解脫。」

而是那些原本綁住自己的東西，

真的一個一個失去了力量。

這才是佛陀所指向的道路。

今日實修：

今天遇到一個讓自己起煩惱的境界時，

依次做三件事：

先不隨煩惱造作——戒。

讓心停下來看清楚——定。

再問自己：

「現在真正抓住不放的是什麼？」——慧。

戒住行為，

定住散心，

慧破執取。

就在這一念上，

走向解脫。