《長阿含經》第二十二卷（17）田界既分盜心遂起・諍訟怨讎而共立人主
《長阿含經》第二十二卷（17） 田界既分盜心遂起・諍訟怨讎而共立人主
前一篇說到，眾生原本食用自然粳米：
「朝收暮熟。暮收朝熟。收後復生。無有莖稈。」
後來眾生開始積聚。
從多取一日之糧，到三日、五日，最後：
「競積餘糧故。」
自然粳米逐漸生出糠糩、莖稈，收割之後也不再自然立即復生。
於是眾生共同商議：
「寧可共封田宅。以分疆畔。」
田界一分，世界又進入下一個階段。
經文接著說：
「即共分田。以異疆畔。」
從此不再只是共同取用。
開始有：
這一塊是我的。
那一塊是你的。
經文直接指出：
「計有彼我。」
前面眾生因形色差別，曾經生起：
「我勝汝。汝不如我。」
現在「彼我」進一步落到土地與財物上。
從心裡的你我，
變成財產上的你我。
《計有彼我・盜心遂生》
土地既然分了界線，就有自己的田，也有別人的田。
經文接著敘述：
有一個眾生，自己的粳米已經收取完畢，卻又到別人的田中取米。
原本大家共同受用時，沒有這種「偷取他物」的問題。
但是現在：
「共分田。」
又：
「計有彼我。」
於是未經允許取別人的田米，就成為侵奪。
其他眾生看見，便對他說：
你已經有自己的田，為什麼又到別人的田裡取米？
不要再這樣做。
這是第一次制止。
犯者答應：
不再如此。
但是事情沒有就此停止。
《第一次勸止・盜心沒有真正止住》
那個眾生雖然口頭答應，後來又再次到別人的田裡取米。
眾人再次看見。
又責備他：
先前不是已經告訴你，不可以取別人的米嗎？
為什麼現在又來？
他又答應不再犯。
但經文接著說：
後來仍然再次偷取。
這個次第很重要。
第一次犯，
眾人勸止。
第二次犯，
再次呵責。
再往後，
仍然不止。
所以問題逐漸從一個人的貪取，發展成群體必須共同處理的事情。
《盜取之後・責打出現》
當那個眾生一再偷取別人的粳米，眾人不再只是口頭勸說。
開始抓住他。
加以責打。
於是另一種問題又出現了。
原本是：
偷盜。
現在又出現：
打人。
被打的人則向眾人申訴：
這些人欺負我。
他把自己受到責打的事情說出來。
但眾人也說：
因為你侵取他人田中的粳米，屢勸不止，所以才被責打。
這時，社會中已經不再只有「盜」。
又有：
責罰，
告訴，
爭辯。
事情愈來愈複雜。
《一個貪取・開始牽出更多惡法》
回頭看這一段：
最初只是有人多拿別人的米。
但一念貪取沒有停止，後面便一層一層增加。
偷取。
勸止。
再偷。
責備。
再犯。
抓捕。
責打。
告訴。
爭論。
最後變成彼此怨恨。
所以經文接著總結：
「有田宅疆畔別異。故生諍訟。以致怨讎。」
這一句把前面的變化全部收住。
先有：
「田宅疆畔別異。」
接著：
「故生諍訟。」
最後：
「以致怨讎。」
田界本來只是土地的界線。
但眾生如果有貪、有盜、有爭，外面的界線很快就會變成心裡的界線。
這是我的。
你不能碰。
你傷害我。
我要報復你。
於是：
「以致怨讎。」
《無能決者》
當諍訟愈來愈多，另一個問題出現。
誰來判斷？
誰來制止？
誰來保護田界？
誰來處理反覆侵奪？
經文直接說：
「無能決者。」
眾生之間已有爭訟，卻沒有一個大家共同承認、可以裁決的人。
如果每個人都自己判斷：
我有理。
你錯。
我可以打你。
你不能反抗。
衝突只會愈來愈大。
所以眾生開始商議：
必須建立一個共同承認的秩序。
《寧可立一平等主》
經文說，眾人共同議論：
「寧可立一平等主。」
這句非常重要。
不是某一個人突然宣布：
我要統治你們。
而是眾人因為：
「諍訟。」
「怨讎。」
又：
「無能決者。」
所以共同商議：
「寧可立一平等主。」
接著經文說明這個人主應該做什麼：
「善護人民。」
這是第一件事。
不是先保護自己的權位。
而是：
善護人民。
接著：
「賞善罰惡。」
善者應予獎勵。
惡者應受處置。
所以這個被共同推立的人，最重要的責任是維護共同秩序、處理善惡與爭端。
《我等眾人各共減割以供給之》
既然有人專門承擔護民、裁決與賞罰的責任，他就不能再像其他人一樣只顧自己的田。
於是眾人又說：
「我等眾人各共減割以供給之。」
大家從自己所得之中共同減割一部分，用來供給這位承擔公共責任的人。
這一段經文的次第非常完整：
先有財產界線；
有了界線，出現偷盜；
偷盜反覆發生，出現責打；
責打與告訴，又形成諍訟；
諍訟最後造成怨讎；
而：
「無能決者。」
所以眾人才決定：
「寧可立一平等主。善護人民。賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給之。」
這就是本段原典敘述人主形成的因緣。
《眾人共同選出一人》
經文接著說，眾人便在大眾之中尋找一位適合的人。
選擇一位：
形體端正，
有威德，
有能力，
能夠處理眾人事務的人。
眾人對他提出要求：
你應當為我們平等處理爭端。
應當護持人民。
應當賞善罰惡。
而我們也願意：
「各共減割以供給之。」
這個人接受了眾人的請託。
於是開始承擔共同秩序的責任。
經文到這裡說出一句後世很容易誤解的話：
「於是始有民主之名。」
《「民主」二字不能直接作現代政治制度解》
這裡必須特別嚴謹。
《長阿含經》古漢譯中的：
「民主」
不能直接理解成今天所說的 democracy，也不能拿現代政黨政治、選舉制度、民主政體的概念直接套進經文。
這裡的語境很清楚。
前文說眾人因為：
「有田宅疆畔別異。故生諍訟。以致怨讎。無能決者。」
所以共同商議：
「寧可立一平等主。」
再從眾人中選出一位能夠：
「善護人民。賞善罰惡。」
的人。
經文因此說：
「於是始有民主之名。」
依這一段上下文，「民主」是指眾人所共同推立、承擔治理與裁決責任的人民之主、人眾之主。
所以我們應依原典語境理解。
不可因為今天「民主」二字有固定的現代政治意義，就把兩千年前漢譯佛典中的同形詞直接等同現代概念。
這也是閱讀古經文很重要的原則：
字雖相同，義要從上下文判定。
《權力在經文中首先是一種責任》
這一段若從法義上觀察，有一點非常值得注意。
眾人推立人主，不是為了讓某個人享受特權。
而是因為社會已有：
偷盜，
諍訟，
怨讎，
「無能決者。」
所以才需要有人：
「善護人民。賞善罰惡。」
因此，依本段經文來看，人主之位首先是一種責任。
眾人供給他，是因為他承擔公共職責。
如果只有供養而沒有護民，
只有權力而沒有責任，
只有賞罰而沒有平等，
就已經偏離這一段所說「平等主」的本意。
《從心中的彼我・一路形成外在制度》
把前幾篇連起來讀，會看到一條非常清楚的變化。
先有：
「我勝汝。汝不如我。」
接著：
「心存彼我。懷諍競故。」
後來：
「競積餘糧故。」
再來：
「共封田宅。以分疆畔。」
現在則：
「計有彼我。」
然後出現偷盜、責打、諍訟、怨讎。
最後才需要：
「立一平等主。」
這個次第很值得我們反省。
很多外在制度，都是為了處理眾生內心煩惱所造成的問題。
如果人人不貪取他人所有，
偷盜就少。
如果人人不因利益互爭，
諍訟就少。
如果能彼此忍讓，
怨讎也少。
但是眾生煩惱沒有完全止息，所以外在必須建立規則與裁決。
佛法修行則更往內走：
制度可以約束行為，
但修行要處理的是那個最初想侵取的心。
《真正的第一道防線仍然是自己的心》
法律可以告訴我們：
不能偷。
制度可以告訴我們：
不能侵害別人。
裁決者可以在事情發生後處理。
但佛法要我們更早看到：
我為什麼想拿不是我的東西？
是貪嗎？
是不滿嗎？
是嫉妒嗎？
是覺得自己應該得到更多嗎？
如果能在這裡看見，很多後面的事情根本不必發生。
所以持戒很重要。
戒不是等別人來處罰。
是自己先知道界線。
不與取，不取。
不該說，不說。
不該做，不做。
能自己守住，外面的賞罰就不必來到自己身上。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一件很簡單的事情：
我有沒有尊重別人的界線？
不只是財物。
也包括：
別人的時間，
別人的隱私，
別人的決定，
別人的功勞，
別人的作品，
別人的空間。
有時我們沒有偷東西，卻會偷偷侵占別人的界線。
把別人的功勞說成自己的。
未經同意使用別人的東西。
認為關係熟，就可以任意要求。
覺得自己是長輩、主管、老師，就可以不尊重對方。
這些都可以回到經文：
「計有彼我。」
既然知道彼此有界，就要學會尊重。
真正的持戒，不只是怕處罰。
是知道：
不侵害別人，自己與眾人才有安穩。
《慧照心得》
這一段我最注意的是：
「有田宅疆畔別異。故生諍訟。以致怨讎。無能決者。」
一開始只是田界。
後來變成偷盜。
再後來有人打人、有人告訴、彼此爭論。
最後：
「以致怨讎。」
所以眾人才說：
「寧可立一平等主。善護人民。賞善罰惡。」
我覺得這是在提醒我們：
外在秩序很重要。
但是比外在秩序更早的，是內心秩序。
如果自己的心沒有界線，
再多規則都只是最後一道防線。
真正修行，是在沒有人看見時，也知道什麼不能取。
在沒有人處罰時，也知道什麼不能做。
不是因為怕被抓。
而是因為知道：
貪一旦越界，後面可能就是諍。
諍再不止，就成怨。
所以戒律不是束縛。
戒是在事情還沒有走到「怨讎」以前，就先把自己護住。
今日實修：今天特別守護一個「不侵越」——不取未經允許之物、不占別人的便宜、不侵占別人的時間與功勞。當心裡出現「沒關係，拿一點而已」時，立即停下來，看見最初那一念貪取。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛