《長阿含經》第二十二卷（14）我勝汝汝不如我・彼我憍慢使福報漸失
《長阿含經》第二十二卷（14） 我勝汝汝不如我・彼我憍慢使福報漸失
前面〈世本緣品〉說到，眾生從光音天下生，本來：
「歡喜為食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。」
後來因地味出現，眾生：
「初嘗覺好。」
接著：
「遂生味著。」
又：
「遂生貪著。」
隨著不斷取食，眾生的身體開始粗重，光明也漸漸消失。
到了這一段，問題又往前一步。
眾生不只是貪著味道而已。
當身體開始出現美醜、粗細的差別之後，心裡又生起比較。
經文說：
「食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色猶悅。」
有人食地味多，形色變得比較粗悴。
有人食得少，形色仍然比較光悅。
差別一出現，眾生便開始彼此比較。
經中直接說：
「我勝汝。汝不如我。」
這一句非常重要。
真正的問題不只是「看見差別」。
而是看見差別之後，立刻建立：
我比較好。
你不如我。
於是經文接著說：
「以其心存彼我。懷諍競故。地味消竭。」
不是因為單純有形色差別，地味就消失。
經文指出的是：
「心存彼我。」
又：
「懷諍競故。」
因為心中執著彼此高下，生起諍競，原本自然存在的地味便消竭。
《地味消竭・眾生失去第一層自然福報》
前面地味出現時，經文形容：
「猶如醍醐。」
又說：
「味甜如蜜。」
原本不必耕種，不必加工，眾生便能自然受用。
但是當：
「我勝汝。汝不如我。」
這種比較心出現，
再加上：
「心存彼我。懷諍競故。」
地味便不再存在。
眾生失去原有福報。
這裡很值得注意：
福報的消失，在本段經文裡不是突然發生。
前面先是貪著。
現在又進一步生起我慢與競爭。
欲望與我執一層一層加深，外在可受用的自然資源也一層一層退失。
《地味沒有了・又出現地皮》
地味消失之後，眾生愁惱。
經文接著說，又有「地皮」自然出現。
地皮同樣可以食用。
眾生於是取食地皮。
但是前面的問題並沒有真正解決。
隨著食用多少不同，眾生的形色又出現差別。
經文仍然說：
食得多者，形色較差；
食得少者，形色較好。
於是眾生又開始彼此比較。
又生：
「我勝汝。汝不如我。」
真正的煩惱沒有除掉，所以即使換了一個新的外在條件，心還是走回同一條路。
因此經文再次說：
「以其心存彼我。懷諍競故。地皮消竭。」
這是第二次。
第一次：
「心存彼我。懷諍競故。地味消竭。」
第二次：
「心存彼我。懷諍競故。地皮消竭。」
經文故意重複這個結構。
因為外境雖然換了，
心若不換，
結果還是一樣。
《地皮消竭・又有地膚出現》
地皮消失之後，眾生再次失去原本可以自然受用的食物。
接著，經文又說「地膚」出現。
眾生再次取食。
但還是同一個問題。
形色有差別，
彼此開始比較，
心中再生高下。
又是：
「我勝汝。汝不如我。」
經文第三次指出：
「以其心存彼我。懷諍競故。地膚消竭。」
這一句連續三次出現，不能輕輕帶過。
地味消竭，
因為：
「心存彼我。懷諍競故。」
地皮消竭，
也是：
「心存彼我。懷諍競故。」
地膚消竭，
仍然：
「心存彼我。懷諍競故。」
所以這一段真正要看的，不是地味、地皮、地膚這三種食物有什麼差別。
而是眾生心中那個反覆不改的模式：
看見差別。
建立高下。
執著彼我。
互相競爭。
最後失去原本共同擁有的福報。
《我慢不是只有「我很厲害」》
很多人以為我慢只是：
覺得自己了不起。
其實經文這句：
「我勝汝。汝不如我。」
已經把我慢說得很清楚。
只要心中不停拿自己和別人比，
然後從比較中建立自我價值，
就很容易落入我慢。
我比他有錢。
我比他有修行。
我比他懂佛法。
我比他持戒。
我比他受人尊敬。
我比他有福報。
甚至：
我比他謙虛。
我比他放下。
都可能成為新的我慢。
所以我慢很細。
它甚至可以披著「修行」的衣服出現。
真正要觀察的不是自己嘴上有沒有說「我很厲害」。
而是心裡有沒有一直在衡量：
誰高？
誰低？
誰勝？
誰不如？
《差別本身不一定是問題・執著高下才開始諍競》
經文沒有否認眾生之間有形色差別。
有人「顏色麤悴」。
有人「顏色猶悅」。
差別確實存在。
但真正導致問題的，是：
「我勝汝。汝不如我。」
也就是把差別變成自我優越。
所以修行不是要假裝世間沒有差異。
人的能力不同。
福報不同。
因緣不同。
學識不同。
修行程度也不同。
但看見差異，不一定要生高下心。
可以知道：
他這方面比我好。
我這方面比他強。
只是因緣不同。
不必因此建立：
我比較有價值。
他比較低下。
一旦執著高下，便容易：
「懷諍競故。」
從比較走向競爭，
從競爭走向對立，
從對立再走向怨恨。
《共同福報往往毀在彼此爭勝》
這一段經文特別值得放到共同生活中反省。
一個家庭原本和合。
若人人開始計較：
誰付出比較多？
誰比較有功勞？
誰應該聽誰？
很容易從「我勝汝」變成互相不滿。
一個道場也是如此。
原本大家共同護持正法。
若開始比較：
誰比較重要？
誰比較受師父重視？
誰做的功德比較大？
誰說了算？
共同的清淨因緣就會被「諍競」消耗。
社會也是如此。
大家原本共享資源、制度與安定。
如果人人都只想證明：
我比你強。
我應該多拿。
你不如我。
公共的福報也會慢慢被競爭與對立侵蝕。
依本段經文的敘事，這正是：
「心存彼我。懷諍競故。」
所帶來的結果。
《外境一再更新・煩惱沒有改就會重演》
這一段最警醒人的地方，是：
地味沒了，
又來地皮。
地皮沒了，
又來地膚。
外在條件已經換了三次。
可是眾生的心沒有換。
每一次都是：
看到差別，
就生：
「我勝汝。汝不如我。」
於是又：
「心存彼我。懷諍競故。」
所以最後同樣消竭。
這告訴我們：
如果煩惱根本沒有處理，只換環境不一定有用。
換工作，
換伴侶，
換道場，
換朋友圈，
甚至換一個修行方法，
如果自己的貪、瞋、慢、比較心不改，問題往往還會重演。
真正要改的是心的模式。
否則外境再新，也只是下一次重複。
《不要拿修行與別人競賽》
這一點對佛弟子尤其重要。
修行最怕從解脫變成比較。
他一天念一萬聲佛，我要比他更多。
他坐一小時，我要坐兩小時。
他懂這部經，我一定要懂得比他深。
他被讚歎，我也希望被看見。
這時修行已經開始偏離。
本來念佛是為攝心。
坐禪是為定慧。
學經是為正見。
如果最後全部變成：
「我勝汝。汝不如我。」
善法也可能被我慢利用。
所以真正的修行不是贏過別人。
是少一分貪。
少一分瞋。
少一分慢。
少一分「彼我」。
《今日修行觀照》
今天可以特別觀察自己出現比較心的時候。
當看到別人做得比我好時，
心中第一個念頭是什麼？
嫉妒？
不服？
想找他的缺點？
還是能夠隨喜？
當自己比別人順利時，
心中又是什麼？
感恩因緣？
還是：
「我果然比較厲害。」
如果發現心裡出現：
「我勝汝。汝不如我。」
不要急著責怪自己。
先看清楚：
這就是我慢正在形成。
然後提醒自己：
因緣不同而已。
他有他的因緣。
我有我的因緣。
真正需要比較的，不是我和別人誰勝誰負。
而是：
今天的自己，有沒有比昨天少一點貪瞋癡？
《慧照心得》
這一段讓我最警醒的，不只是：
「我勝汝。汝不如我。」
而是佛陀後面一次又一次說：
「以其心存彼我。懷諍競故。」
地味因此消竭。
地皮因此消竭。
地膚還是因此消竭。
眾生失去福報，不是因為沒有得到新的機會。
新的因緣一次又一次出現。
真正的問題是：
心沒有改。
只要心還在彼我、高下、勝負裡轉，再好的共同福報，也會慢慢被耗掉。
所以修行不要只問：
我比誰進步？
我比誰懂？
我比誰精進？
應該問：
我的「彼我」是不是少了？
看到別人好，我能不能隨喜？
看到自己好，我能不能感恩，不起慢？
與人意見不同時，我能不能不急著爭勝？
若能少一分「我勝汝，汝不如我」，心就少一分諍競。
這一分不爭，就是在守護自己的福報，也守護共同的和合。
今日實修：今天每當心中出現一次「我比他好」或「我不能輸他」的念頭時，立刻辨識它，不跟著比較，改作一句隨喜或感恩：「願彼善法增長，我亦守好自己的一念。」今天至少完成三次。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛