《長阿含經》第二十一卷（6） 五繫不如我執牢・捨吾我想，修無我行
《長阿含經》第二十一卷（6）
五繫不如我執牢・捨吾我想，修無我行
《原典位置》
本篇正式進入《長阿含經》第二十一卷：
第四分〈世記經戰鬥品第十〉。
前一品〈三災品〉說的是：
天地會壞，
須彌山會壞，
諸天宮殿也會壞。
佛陀反覆教誡：
「一切行無常，為變易法，不可恃怙。」
到了〈戰鬥品〉，經文忽然從極其廣大的世界成壞，轉到另一種「繫縛」。
阿須倫與諸天戰鬥。
戰敗之後，
阿須倫王被捉住，
遭到「五繫」。
可是佛陀並沒有把重點停留在阿須倫被綁的故事。
祂立刻把「外面的繩索」轉向「裡面的繩索」。
並且說出一句極重要的話：
「魔所繫縛復過於是。」
外面的五繫固然能把身體綁住，
但是眾生心中對「我」的執取，
比外面的繩索更加牢固。
《阿須倫王受五繫》
經文說到諸天與阿須倫戰鬥。
若阿須倫戰敗，
諸天便捉住阿須倫王。
以五種繫縛將他繫住，
帶到帝釋面前。
所謂五繫，
就是：
兩手、
兩足，
以及頸項，
皆受到束縛。
從外表看，
這已經是很牢固的繫縛。
手不能自由，
腳不能自由，
身體不能自由。
想去哪裡，
不能去。
想離開，
不能離開。
可是佛陀說完這個外在繫縛之後，馬上告訴比丘：
「魔所繫縛復過於是。」
這一句把整篇經文突然翻轉過來。
原來佛陀真正要我們看的，
不是阿須倫身上的五條繩索。
而是：
我們自己的心，到底被什麼綁住？
《計吾我・就是繫縛》
佛陀接著一層一層指出眾生的繫縛。
經文首先說：
「計吾我。」
心中計著：
有一個真實、固定、可以掌握的「我」。
這就是繫縛。
我們平常最習慣的一句話，就是：
「我。」
我的身體。
我的想法。
我的感受。
我的財物。
我的地位。
我的道理。
我的修行。
甚至：
我的佛法見解。
如果只是世間方便稱呼「我」，並不是問題所在。
真正形成繫縛的，是心中對這個「我」產生堅固執取。
一定要維護我。
一定要證明我。
一定要別人認同我。
有人讚歎，
我歡喜。
有人批評，
我瞋恚。
有人順從，
我覺得舒服。
有人違逆，
我便痛苦。
為什麼？
因為那個「我」被碰到了。
所以佛陀先指出：
「計吾我。」
就是繫縛。
《愛我・繫縛更加牢固》
經文接著說到：
「愛我。」
不只是認定有我，
還進一步愛著這個我。
希望我好。
希望我得到。
希望我被尊重。
希望我勝過別人。
希望我永遠存在。
希望我所愛的一切都屬於我。
於是「我」與「愛」結合，
繫縛就更加牢固。
很多煩惱表面上看起來不同。
貪財，
貪名，
貪色，
貪權力，
貪別人的讚歎。
但往深處看，
往往都有一個共同中心：
「我要。」
「我要得到。」
「我要保住。」
「我要別人按照我的意思。」
所以修行如果只在外面改境界，
卻沒有照見這個「愛我」，
煩惱仍然會換一個形式繼續出現。
《我當有・我當無》
佛陀繼續把這種執取分析得更細。
經文說到：
「我當有。」
又說：
「我當無。」
這裡已經不是只執著眼前這個我。
連對未來存在或不存在的想像，
也可能成為繫縛。
執著：
「我將來一定要成為什麼。」
是繫。
執著：
「我將來一定完全沒有。」
同樣可能是繫。
所以佛法不是從一個「我一定存在」，
跳到另一個「我一定不存在」。
若心仍然圍繞著：
我如何，
我將如何，
我應當如何存在，
我應當如何不存在，
那個執取的中心仍然沒有真正鬆開。
佛陀不是要我們建立另一種關於「我」的形上想像。
而是要我們觀察：
此刻這個被執取為「我」的身心，
究竟是不是常住不變？
是不是能完全自主？
是不是可以命令：
身不要老，
身不要病，
感受不要變，
念頭不要起滅，
一切都永遠按照我的意思？
如實觀察，
就會開始看見：
我們稱為「我」的身心，也是在因緣中生滅變化。
《有色・無色》
經文又進一步說：
「有色。」
「無色。」
眾生對自己未來存在狀態的種種計著，
仍然可能成為繫縛。
執取：
我將來有色。
是繫。
執取：
我將來無色。
也是繫。
這裡佛陀已經把繫縛從日常粗重的「我的東西」，推進到很微細的生命見解。
所以我執並不一定只表現在：
爭錢，
爭名，
爭利益。
修行人同樣可能在很微細的法義與境界中建立一個「我」。
我懂得比較多。
我修得比較深。
我的境界比較高。
我的見解才對。
只要中心仍然是「我」，
繩索只是變細，
並不表示繩索已經斷了。
《有想・無想》
經文繼續說到：
「有想。」
「無想。」
乃至種種對生命狀態的計著。
這些都屬於繫縛。
所以佛陀所指出的「魔繫」，遠遠比阿須倫身上的五繫複雜。
阿須倫的五繫，
眼睛看得見。
心中的我執，
往往自己看不見。
外面的繩索綁住時，
我們知道自己不自由。
我執綁住時，
我們反而常常以為：
「這就是我的自由。」
我想發脾氣就發脾氣。
我想爭就爭。
我想證明自己就證明自己。
可是若仔細觀察：
當別人一句話就能讓自己瞋恨一整天，
這叫自由嗎？
當得不到想要的東西，就寢食難安，
這叫自由嗎？
當別人不認同自己，心就痛苦，
這叫自由嗎？
表面沒有人綁我們，
心卻被「我」牢牢牽著走。
佛陀因此說：
「魔所繫縛復過於是。」
《捨吾我想・修無我行》
佛陀指出這一層又一層的繫縛以後，
不是停在理論分析。
經文直接指出修行方向：
「捨吾我想，修無我行。」
這一句是本篇真正的核心。
不是只懂：
佛法講無我。
而是：
「捨吾我想。」
要修。
「修無我行。」
也要行。
無我不是拿來談論的名相。
它必須回到每天的起心動念。
別人批評時，
看看：
現在是哪一個「我」受不了？
與人爭論時，
看看：
我真正是在護法，
還是在護「我的看法」？
行善時，
看看：
我是為眾生，
還是在期待別人知道「我做了很多善事」？
修行時，
看看：
我是為了離貪瞋癡，
還是想建立一個「我是修行人」的身分？
這些地方，
都是「捨吾我想」真正要下功夫之處。
《觀我為大患》
經文接著用很重的語言說：
應當觀「我」為：
「大患。」
為什麼？
因為很多苦都圍繞著「我」而生。
我被傷害。
我被忽略。
我沒有得到。
我輸了。
我不如人。
我被看不起。
當「我」被抓得越緊，
外境稍微不合意，
苦就越大。
所以佛陀不是說生命本身可恨。
真正的大患，
是把本來因緣生滅的五蘊，
牢牢執取成：
「這就是我。」
「這永遠是我的。」
《觀我如癰》
經文又以：
「癰」
來形容。
癰瘡看起來長在身上，
一碰就痛。
我執也是如此。
平常沒有境界碰到，
好像自己很平靜。
有人一讚歎，
歡喜了。
有人一毀謗，
瞋心起了。
有人勝過自己，
嫉妒起了。
有人搶走自己的利益，
怨恨起了。
這時才知道：
原來心裡一直有一個不能碰的地方。
那個地方，
常常就是「我」。
《觀我如刺》
經文又說：
如「刺」。
刺扎在肉裡，
看起來很小，
卻一直使人不得安穩。
我執也是如此。
一句話記十年。
一件小事放不下。
一點委屈反覆想。
明明事情早已過去，
心裡仍然不停地說：
「他當年怎麼可以這樣對我？」
事情已經不存在眼前，
可是「我受過傷」這個念頭仍然抓著不放。
這就是刺。
外面的事情過去了，
心中的刺還在。
《觀我如重擔》
經文又說：
如「重擔」。
眾生每天背著一個很重的東西：
我要維護我的形象。
我要維護我的地位。
我要維護我的利益。
我要維護別人怎麼看我。
我要維護我所認為的自己。
背久了，
非常累。
可是因為從小就背著，
反而不知道自己正在背。
佛陀說無我，
不是要奪走我們什麼。
恰恰相反。
是要我們慢慢放下這個重擔。
《從有為走向無為》
經文最後把修行方向進一步推向：
離有為，
趣向無為。
這與前一品〈三災品〉完全接得起來。
前面說：
「凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
為什麼？
因為有為法：
生，
住，
異，
滅。
不可恃怙。
現在〈戰鬥品〉再往內心深入：
我們之所以在有為生滅中不斷受苦，
其中一個極深的根，
就是把這些生滅法執取成：
我，
我所。
所以從「觀世界無常」，
必須再深入到：
「觀我不可得。」
若只知道世界無常，
卻仍牢牢抓著：
「我不能失去。」
苦還是在。
若真正開始修：
「捨吾我想，修無我行。」
無常觀才會逐漸進入解脫的方向。
《今日修行觀照》
今天可以不用先談很深的無我哲理。
只觀察一件事：
今天什麼事情最容易碰到我的「我」？
別人沒有尊重我？
別人不接受我的意見？
別人做得比我好？
別人沒有感謝我？
別人說了我不喜歡聽的話？
事情沒有按照我的安排？
當心開始不舒服時，
先不要急著責怪外境。
先看：
這一刻，
「我」抓住了什麼？
再問：
如果不需要證明這個我，
這件事情還有這麼嚴重嗎？
如果不需要維護面子，
這句話還有這麼刺痛嗎？
如果不一定要求別人照我的意思，
這個瞋心還需要生起嗎？
這就是從日常生活開始：
「捨吾我想，修無我行。」
《慧照心得》
阿須倫被五繫綁住，
人人看得見。
我們被「我」綁住，
卻常常自己不知道。
佛陀說：
「魔所繫縛復過於是。」
這一句應當深深警醒自己。
真正牢固的繩索，
不一定綁在手腳上。
它可能只是一句：
「我不能輸。」
「我一定是對的。」
「他怎麼可以這樣對我。」
「這是我的。」
「我一定要得到。」
「別人一定要尊重我。」
一念抓住，
繩索就套上了。
所以佛陀不是只叫我們理解「無我」。
祂直接教我們：
「捨吾我想，修無我行。」
今日少爭一次，
是在鬆繩。
少護一次面子，
是在鬆繩。
被批評時先觀心，
是在鬆繩。
行善不求人知，
也是在鬆繩。
能夠放下「非得照我的意思不可」，
更是在鬆繩。
修行到最後，
不是把「我」修得越來越大。
而是把那個處處要求世界圍著自己轉的執取，
一點一點看破，
一點一點放下。
外面的繩索斷了，
只是身體自由。
「吾我想」漸漸放下，才是心真正開始走向自由。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛