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T0001・長阿含經

《長阿含經》第二十一卷(5) 風災至果實天・第四禪亦非究竟依止

學僧 釋慧照

《長阿含經》第二十一卷(5)

風災至果實天・第四禪亦非究竟依止

《原典位置》

本篇出自《長阿含經》第二十一卷:

第四分〈世記經三災品第九〉。

前面佛陀已經說了火災與水災。

火災上至光音天。

水災上至遍淨天。

接下來,佛陀說第三種,也是〈三災品〉最後一種大災:

風災。

經文一開始仍然沒有立刻描寫狂風如何摧毀天地。

與前面火災、水災相同,佛陀先把重點放在:

災劫將起之時,

眾生如何修行。

所以讀〈三災品〉,如果只看到火、水、風三種世界災變,就會漏掉佛陀反覆安排在災變以前的修行法要。

那就是:

正法,

正見,

十善,

以及禪定。

《皆奉正法・正見不邪見・修十善業》

風災將起以前,

經文仍說世間眾生:

「皆奉正法,正見,不邪見,修十善業。」

這不是偶然重複。

火災將起時,

經文說正法、正見、十善。

水災將起時,

仍說正法、正見、十善。

現在風災將起,

佛陀再次把同樣的修行根本放在前面。

這就值得我們特別留意。

世界怎麼變,

修行人的方向不能跟著亂。

外境安定時,

修善。

外境動盪時,

仍然修善。

生命順遂時,

守正見。

生命遇到逆境時,

仍然不能落入邪見。

所以真正的修行,不是環境好的時候才修。

而是境界怎樣變化,

身口意仍然知道:

什麼應當斷,

什麼應當修;

什麼是善,

什麼是惡;

什麼會增長煩惱,

什麼能走向離苦。

這就是正見的重要。

《清淨護念第四禪》

接著經文說:

當時有人修行,得:

「清淨護念第四禪。」

這一句是本篇必須保存的重要經文。

前面火災時,

修第二禪,

命終生光音天。

水災時,

修「無喜第三禪」,

命終生遍淨天。

到了風災,

則修:

「清淨護念第四禪。」

命終生於果實天。

因此三災與禪定的次第非常清楚:

火災——第二禪——光音天。

水災——第三禪——遍淨天。

風災——第四禪——果實天。

這些不能只寫成:

「眾生修禪生到更高天界。」

因為原典明確指出不同禪次第。

我們就應依經文如實保留。

《有人先得第四禪・再為眾生說法》

經文仍沿用前面相同的教法次第。

有人先修得第四禪。

自己實證以後,

再向世間眾生宣說第四禪法。

眾生聞說,

便請求為他們說明修行之道。

於是修行人為眾生說法。

眾生聞法以後,

依所聞而修,

也逐漸成就第四禪。

命終以後,

生於果實天。

這裡仍然提醒我們:

佛法的次第不是只在「知道」。

聞法非常重要,

但是聞法是為了修。

知道第四禪的名稱,

不是第四禪。

知道正見,

不是已經具足正見。

會背十善,

也不等於身口意已經離開十惡。

佛法一定要從:

聞法,

進入實行。

從文字,

進入自己的身口意。

從「佛這樣說」,

進一步觀察:

「我有沒有這樣修?」

《眾生次第生果實天》

隨著風災將近,

眾生原有生命次第終結。

他們依修行因緣,

修第四禪,

命終生於果實天。

原先世界中的眾生逐漸盡去。

這裡再次讓我們看到:

災變真正來臨以前,

佛陀關心的是眾生的去向。

不是教眾生如何保住一個終究會壞的世界,

而是教眾生修正自己的業與心。

這個方向對今日修行仍然非常重要。

我們一生花很多力氣在保護外在。

保護財產,

保護身體,

保護地位,

保護關係,

保護自己所擁有的一切。

這些在因緣允許時,本來就應當善加照顧。

但如果只知道保護外境,

卻完全沒有照顧自己的業,

沒有照顧自己的心,

就會本末倒置。

因為外境最後留不住。

真正隨業而行的,

是自己所造的身口意業。

《大僧伽風起》

眾生次第離去以後,

風災正式開始。

經文說:

有大風起。

這不是平常世間所見的強風。

是災劫中的:

大僧伽風。

風勢極其猛烈。

世界原有的山河、大地、宮殿,開始受到摧壞。

經文逐層說明風災所到之處。

它不是只吹倒樹木,

也不是只毀壞房舍。

整個四天下都在其中。

須彌山也不能避免。

諸天宮殿同樣不能保存。

《兩須彌山相擊而碎》

經文用非常強烈的景象描寫風災。

大風將須彌山吹動。

山與山互相衝擊。

彼此撞擊以後,

碎裂散壞。

如同粉塵一般。

這一段尤其能顯出佛陀前面反覆說的:

「不可恃怙。」

須彌山在眾生眼中,是何等巨大。

但是巨大不等於永恆。

堅固不等於不壞。

存在很久,

也不等於常住。

當敗壞因緣成熟,

連須彌山都可以互相撞擊而碎。

所以佛法說無常,

從來不是只對弱小的事物說。

越是我們認為:

「這一定不會改變。」

越值得拿來觀照無常。

《風災上至果實天》

風勢繼續向上。

前面水災所及的遍淨天,

到了風災中仍不能保存。

光音天也不能保存。

梵天世界也不能保存。

風災一路上至:

果實天。

這樣一來,佛陀所說的三災上際就全部完整呈現:

火災上至光音天。

水災上至遍淨天。

風災上至果實天。

這個次第有一個很重要的修行警策:

不要因為超越一個較低境界,

就把較高境界當成究竟。

第二禪殊勝,

仍不是究竟。

第三禪殊勝,

仍不是究竟。

第四禪殊勝,

也不能直接等同解脫。

禪定是極其重要的修行,

但只要仍對有為境界生起執取,

就還沒有真正超越生滅。

《大地、水、風悉皆消盡》

風災持續摧壞世界。

諸山破碎,

須彌山破碎,

諸天宮殿敗壞。

最後經文仍說:

大地盡,

水盡,

風盡。

世界又一次歸於空曠。

到了這裡,

佛陀再次把比丘從宏大的宇宙景象帶回真正應該觀察的法:

「一切行無常,為變易法,不可恃怙。」

這句經文,

在火災中說。

在水災中說。

現在風災,

還是說。

這就表示:

這不是三災故事旁邊的一句註解。

它就是佛陀說三災的重要法義核心。

「一切行無常。」

凡因緣所成,

就會隨因緣改變。

「為變易法。」

不是等到敗壞時才開始變。

它從生起以後,就沒有一刻真正固定不動。

「不可恃怙。」

可以善用,

可以珍惜,

可以護持,

但不能把它當成永恆不變的究竟依靠。

《凡諸有為甚可厭患・當求度世解脫之道》

佛陀接著仍然說:

「凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」

讀完整個三災,

這句話應當更加清楚。

火災不是終點。

水災不是終點。

風災也不是終點。

無常觀本身也不是要讓我們停在:

「什麼都會壞。」

佛陀真正指出的是:

既然有為法不能作究竟依靠,

那麼修行人就應該:

「當求度世解脫之道。」

所以無常觀若修得正確,

最後會生起的不是絕望。

而是:

出離心。

不是討厭人生,

而是不再迷惑。

不是不要眾生,

而是不再把生死輪迴當成安樂處。

不是什麼都不做,

反而更知道:

生命有限,

修行不能再拖。

《風災之後・世界再次還復》

風災將世界摧壞以後,

經文仍然說到:

世界還復。

經過極其長久的時間,

因緣重新聚集,

世界再次形成。

這與前面火災、水災相同。

災來,

世界壞。

災盡,

經過長久時間,

世界又成。

因此經文最後總結:

「是為三災,是為三復。」

三種災:

火災,

水災,

風災。

三種還復:

火災之後還復,

水災之後還復,

風災之後還復。

至此,

〈三災品第九〉的主要結構才真正完整。

《三災三復・不是一次世界末日》

這句:

「是為三災,是為三復。」

很重要。

它使我們知道:

佛陀這裡呈現的不是一個單純的「世界最後毀滅」故事。

而是:

成,

住,

壞,

空,

又成,

又住,

又壞。

不斷隨因緣變化。

所以真正值得害怕的,不是哪一天世界會壞。

真正值得警覺的是:

世界成了又壞,壞了又成,而我們的貪、瞋、癡是不是也跟著一次又一次繼續?

如果世界換了,

身體換了,

生命形態換了,

可是我執還在,

貪愛還在,

瞋恨還在,

無明還在,

那麼生死的根本問題就沒有解決。

這也是為什麼佛陀最後不是叫我們研究如何避免三災。

而是:

「當求度世解脫之道。」

《第四禪也不能取代智慧》

本篇還必須特別提醒一個修行重點。

經文說:

「清淨護念第四禪。」

這是很深的禪定境界。

但佛陀仍把第四禪放在整個有為世界成壞的背景中說。

所以佛弟子不能把:

定,

直接等同於:

慧。

定能令心寂靜、安住、清明。

但是要斷除生死根本煩惱,

仍須如實知見。

看見:

無常,

苦,

無我。

若禪定很深,

卻對禪定境界生起:

「這是我。」

「這是我的。」

「我已經很高。」

那麼「我執」仍然沒有真正鬆開。

而這一點非常巧妙地銜接到下一品。

因為〈三災品〉結束以後,

〈戰鬥品第十〉一開始,

佛陀馬上就會從阿須倫被「五繫」所縛,

轉入一個更深的修行問題:

眾生真正最難解開的,不是外面的繩索,而是對「我」的執取。

《今日修行觀照》

讀完三災,

今日可以不必想遙遠的世界毀滅。

先觀自己這一生。

我的身體是不是有:

成、

住、

變、

壞?

我的情緒是不是有:

生起、

停留、

變化、

消失?

我的人際關係是不是也依因緣聚散?

我的財物、地位、名聲,是不是也不能永久掌握?

如果答案都是「是」,

那麼三災所說的無常,其實每天都在我們身上發生。

所以今日可以問自己:

第一,

我有沒有「奉正法,正見,不邪見,修十善業」?

第二,

我修行是在求解脫,

還是在追求一個讓「我」感覺更殊勝的境界?

第三,

如果今天最依賴的外境忽然改變,

我的心有沒有法可以依?

第四,

我是否真正相信:

「一切行無常,為變易法,不可恃怙」?

若真正相信,

我們就會開始珍惜修行時間。

很多爭執會覺得不值得。

很多貪求會慢慢放下。

很多一定要贏、一定要得到、一定要照自己意思的執取,也會逐漸鬆開。

因為我們終於知道:

連須彌山都不能永遠保存,

何況眼前這一點得失。

《慧照心得》

火災來,

世界壞。

水災來,

世界壞。

風災來,

世界仍然壞。

災後,

世界又成。

所以佛陀最後說:

「是為三災,是為三復。」

真正要看的,

不是世界壞過幾次。

而是:

我們還要在生死中來回多少次?

若正見沒有建立,

十善沒有修,

戒定慧沒有增長,

貪瞋癡沒有減少,

那麼世界即使壞了又成,

我們仍然只是換一個地方繼續執取。

第二禪很好。

第三禪更深。

第四禪更加寂靜。

可是佛陀真正要帶我們走到的,

仍然是:

「當求度世解脫之道。」

所以修行不要只問:

我得到什麼境界?

更要問:

我的貪有沒有少?

我的瞋有沒有少?

我的我執有沒有鬆?

面對無常時,

我的心是不是比以前更能放下?

如果是,

才真正走在解脫的方向。

三災可以摧毀世界。

但真正把眾生繫在生死裡的,

還有一條更難看見的繩索:

我執。

下一品,

佛陀就從「五繫」開始,

一步一步指出:

外在被繩索綁住,

還不是最深的束縛。

真正牢固的束縛,

是心裡不停地認為:

「我。」

「我的。」

「我當有。」

「我當無。」

因此修行最後必須走向:

捨吾我想,修無我行。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛