《長阿含經》第二十一卷（7） 能於瞋不瞋・真正的勝利是忍辱
《長阿含經》第二十一卷（7）
能於瞋不瞋・真正的勝利是忍辱
《原典位置》
本篇出自《長阿含經》第二十一卷：
第四分〈世記經戰鬥品第十〉。
上一篇，佛陀從阿須倫受到「五繫」，轉而開示眾生心中的繫縛：
「魔所繫縛復過於是。」
真正牢固的繩索，不一定綁在手腳。
「計吾我」是繫，
「愛我」是繫，
乃至對「我」種種存在狀態的計著，都是繫縛。
所以佛陀教：
「捨吾我想，修無我行。」
接下來，經文並沒有離開阿須倫與帝釋的因緣。
佛陀進一步用帝釋面對辱罵時的選擇，讓我們看見：
如果「我」被人冒犯，
我們到底怎麼修？
這就從「無我」進入非常實際的：
忍辱。
《阿須倫被縛・仍然惡口辱罵》
阿須倫戰敗，被諸天捉住。
身受五繫，帶到帝釋面前。
可是即使已經戰敗受縛，
阿須倫的瞋心並沒有因此消失。
經文說，他見到帝釋以後：
「便罵辱帝釋。」
不只是一次。
當帝釋進入賢聖堂時，
阿須倫惡口辱罵。
帝釋從賢聖堂出來時，
仍然惡口辱罵。
這裡值得注意：
身體被綁住，
瞋恚沒有被綁住。
外在失去戰鬥能力，
內心的戰爭仍然繼續。
這也是修行非常真實的地方。
有時候我們表面沒有與人爭。
嘴巴沒有再說。
身體也離開現場。
可是心裡還在吵。
一遍又一遍想：
他怎麼可以這樣？
下次我要怎麼回他？
我要證明他錯。
我要讓他知道。
外面的戰爭停了，
心裡的戰爭沒有停。
所以真正的止諍，
最後一定要回到心。
《侍者不能忍・勸帝釋反擊》
帝釋身邊的侍者看到這種情形，忍不住了。
他認為：
阿須倫已經是敗軍之將，
如今又被綁在面前，
竟然還敢惡口辱罵天帝。
怎麼可以一直容忍？
於是侍者向帝釋說偈。
意思是：
你是不是因為畏懼他，
所以才忍受這些惡言？
阿須倫如此辱罵，
你為什麼不制止？
這種反應其實很像一般人的想法。
別人罵你，
如果你不回嘴，
人家會不會以為你好欺負？
別人侵犯你，
如果你不反擊，
是不是顯得軟弱？
所以很多時候，
我們並不是因為事情真的需要反擊才反擊。
而是害怕：
「別人會不會覺得我怕他？」
「別人會不會看不起我？」
「我是不是輸了？」
這正是「我」與瞋恚最容易結合的地方。
《帝釋不是因為害怕而忍》
帝釋回答侍者。
他並不是因為害怕阿須倫才忍。
也不是沒有能力制伏對方。
真正的理由是：
他不願意與愚者相爭。
經中帝釋說：
「我常言智者，不應與愚諍。」
這句話非常重要。
帝釋不是說：
「我沒有能力。」
而是說：
有能力，
不代表一定要使用瞋恚。
有力量，
不代表一定要把對方壓倒。
真正的智慧，是先看：
這場爭執值不值得繼續？
如果對方正在瞋恚中，
自己也跟著瞋恚，
兩個人的火只會越燒越大。
所以「不諍」不是沒有能力。
有時候恰恰是：
有能力反擊，
卻知道不必反擊。
《侍者擔心・愚者會更加放肆》
可是侍者仍然不同意。
他認為：
如果愚者看到你一直忍耐，
他反而會覺得：
這個人怕我。
於是愚者可能更加放肆，
惡行更加增長。
這也是我們平常對忍辱最大的疑問之一。
「一直忍，他不是越來越過分嗎？」
「我不回罵，他不是以為自己贏了嗎？」
「這樣不是縱容惡人嗎？」
所以經文沒有避開這個問題。
它把這個疑問直接放進帝釋與侍者的對話裡。
然後帝釋回答：
即使愚者認為我是因為害怕才忍，
仍然應當依正法觀察自己真正應該做什麼。
不能因為對方誤解，
我就一定要用瞋恚證明自己不怕。
如果只是為了讓對方知道：
「我不是好欺負的。」
而跟著生瞋，
那麼自己的心已經被對方牽著走了。
對方一怒，
我就怒。
對方一罵，
我就罵。
表面上好像是在展現力量，
其實自己的情緒完全由對方控制。
這怎麼會是真正的自在？
《惡中之惡・於瞋復生瞋》
帝釋接著說出本篇極重要的偈頌：
「惡中之惡者， 於瞋復生瞋。」
別人已經在瞋恚，
自己再以瞋恚回應，
就是在原來的惡上，
再增加一層惡。
對方說一句惡語，
我回兩句。
對方回四句，
我再回八句。
最後兩個人都說：
「是他先開始的。」
可是佛法看的不是：
誰先開始。
佛法還要問：
惡到我這裡時，我有沒有讓它繼續？
如果別人的瞋恚進到我心裡，
變成我的瞋恚，
再由我的口中出去，
那麼瞋恚就完成了一次傳遞。
所以真正的修行，
不是保證世間永遠沒有人對我不好。
而是：
當別人的惡來到我面前，
我能不能不再替它傳下去？
《能於瞋不瞋・為戰中最上》
帝釋接著說：
「能於瞋不瞋， 為戰中最上。」
這是本篇最重要的一句。
真正的戰場，
不是阿須倫與諸天之間。
真正的戰場，
是在瞋心生起的那一刻。
別人瞋我，
我也想瞋。
別人罵我，
我也想罵。
別人傷害我，
我也想讓他痛苦。
就在那一刻：
若能看見自己的瞋，
而不再讓瞋繼續，
這才是：
「為戰中最上。」
因為打敗別人，
未必打敗自己的煩惱。
讓別人閉嘴，
也未必讓自己的瞋心停止。
外面的戰爭贏了，
心中的瞋恚卻更強，
佛法不稱這為真正的勝利。
真正難勝的，
是自己這顆心。
《若人有大力・能忍無力者》
帝釋又說：
「若人有大力， 能忍無力者， 此力為第一， 於忍中最上。」
這一句把「忍辱」與「軟弱」徹底區分開來。
如果一個人沒有能力反擊，
只能忍受，
那還不能完全顯出忍辱的力量。
真正難的是：
「有大力。」
明明有能力壓制對方，
明明有能力報復，
明明有能力讓對方難堪，
卻因為知道瞋恚的過患，
選擇不以瞋報瞋。
佛陀所讚歎的力量，
不是只有能把別人壓下去的力量。
還有一種更難的力量：
有能力制伏自己的瞋。
所以經文說：
「此力為第一。」
《不是忍氣吞聲・而是不讓瞋恚作主》
這裡必須分清楚。
忍辱不是：
什麼事情都不處理。
也不是：
遇到不義都不能制止。
更不是：
受到傷害仍必須留在危險之中。
經文真正處理的是：
面對瞋恚時，不再以瞋恚增加瞋恚。
事情該處理，
可以處理。
界線該建立，
可以建立。
錯誤該指出，
可以指出。
但要觀察：
我是為了解決問題，
還是為了報復？
我是為了止惡，
還是想讓對方痛苦？
我的語言是在處理事情，
還是在宣洩自己的瞋？
外在行為有時相似，
內在用心卻可能完全不同。
所以真正的忍辱，
不是把瞋恚壓在心底。
而是看見瞋恚，
不讓它成為下一個行為的主人。
《強者真正的力量》
世間很容易把力量理解成：
我能讓多少人服從我。
我能不能贏過別人。
我有沒有辦法報復。
可是帝釋所說的力量完全不同。
真正的大力者，
首先能管住自己的心。
別人一句惡言，
不能立刻把他拖入瞋恚。
別人一個挑釁，
不能立刻讓他失去正念。
別人羞辱，
他仍然知道：
現在什麼才是正確的行為？
這種人不是沒有情緒。
而是情緒不能隨便命令他。
這才是真正的力量。
《佛陀揭示・帝釋就是過去的自己》
這一大段說完以後，
佛陀並沒有只讓它停留在帝釋的故事。
佛告比丘：
當時的帝釋，
就是佛陀過去世。
佛陀以自己過去生的因緣，讓比丘知道：
忍辱不是只要求弟子做到的道理。
菩薩在長遠修行中，
自己就是如此學習。
有力量，
學忍。
受辱，
學不瞋。
面對愚者，
學不諍。
這些都不是成佛以後才突然具足。
是在漫長的菩薩行中，一次又一次修成。
《佛告比丘・當修忍默》
所以佛陀最後直接教誡比丘：
「當修忍默，勿懷忿諍。」
這才是整個故事最後真正落到我們身上的地方。
不是只讚歎：
帝釋好有修養。
而是：
「當修。」
輪到我們自己修。
「忍默。」
不是每一句話都非回不可。
不是每一次被誤解都一定要證明。
不是每一場爭論都必須分出誰勝誰負。
有些話不說，
不是輸。
有些爭不參加，
反而是在護自己的心。
「勿懷忿諍。」
不只是嘴巴不爭。
心裡也要慢慢放下忿恨。
否則嘴巴沉默，
心中卻反覆與對方爭論，
仍然沒有真正止諍。
《今日修行觀照》
今天可以選一件讓自己生氣的事情來觀。
先不要急著判斷：
誰對？
誰錯？
先看自己的心。
第一：
別人瞋我時，
我是不是立刻也想瞋他？
第二：
我想回擊，是為了解決事情，
還是只想讓對方也難受？
第三：
如果今天不反擊，
我最害怕的是什麼？
是不是怕別人認為我弱？
怕別人覺得我輸？
怕「我」沒有面子？
第四：
如果事情確實需要處理，
我能不能等瞋心稍微平息以後再處理？
這就是非常實際的：
「能於瞋不瞋。」
不是永遠不處理事情。
而是不在瞋火最盛的時候，
讓煩惱替自己決定下一步。
《慧照心得》
世間的勝負，
常常是：
誰把誰壓下去。
佛陀所示現的勝負，
卻不一樣。
別人瞋，
我若也瞋，
兩個人都被瞋恚打敗。
別人罵，
我若立刻回罵，
看起來沒有吃虧，
其實自己的心已經被對方牽走。
所以帝釋說：
「惡中之惡者，於瞋復生瞋。」
真正困難的是：
「能於瞋不瞋，為戰中最上。」
這才是修行人的戰場。
今天有人一句話刺到我，
瞋心起來。
如果我能先看見它，
不急著出口，
已經是在戰。
如果能再看見：
原來我是在護面子，
是在護「我」，
又更深一層。
如果最後能不把這份瞋恚再送給下一個人，
這一仗才真正沒有白打。
佛陀最後教：
「當修忍默，勿懷忿諍。」
所以忍辱不是讓別人贏。
而是：
不要讓別人的瞋，變成自己的瞋。
能勝別人，
未必是強者。
有力量報復，
卻能不被瞋恚驅使；
受到刺激，
仍能守住正念；
別人在火裡，
自己不跟著跳進去——
經文說：
「此力為第一，於忍中最上。」
這才是修行真正要培養的力量。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛